1. 怎麼演講論語 給個具體點的
演講論語很注重你對論語的理解程度!只有在你對論語有了相當深厚的認識的基礎上,將你的一些感悟、心得通過你的肢體語言流露出來才能打動觀眾~這樣的演講才會成功!
還有就是可以稍微帶一點古人讀書的風味在裡面。通過頭部、眼神等講一些古人們讀書時候的神態稍作模仿!但是不宜模仿過多喲~~~
希望我的回答能夠對你有所幫助!
2. 大學語文論語十則譯文全部
第1則——孔子說:「學了又時常溫習和練習,不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來,不是很令人高興的嗎?人家不了解我,我也不怨恨、惱怒,不也是一個有德的君子嗎?」
第2則——子貢說:「貧窮而能不諂媚,富有而能不驕傲自大,怎麼樣?」孔子說:「這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂於道,雖富裕而又好禮之人。」子貢說:「《詩》上說,『要像對待骨、角、象牙、玉石一樣,切磋它,琢磨它』,就是講的這個意思吧?」孔子說:「賜呀,你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思,舉一反三,我可以同你談論《詩》了。」
第3則——孔子說:「我十五歲立志於學習;三十歲能夠自立;四十歲能不被外界事物所迷惑;五十歲懂得了天命;六十歲能正確對待各種言論,不覺得不順;七十歲能隨心所欲而不越出規矩。」
第4則——君子合群而不與人勾結,小人勾結而不與人合群。
第5則——子夏問到:「(《詩經》上說)漂亮的臉笑的美啊,美麗的眼黑白多分明啊,潔白的脂粉,更把她裝扮的楚楚動人啊。』這幾句是什麼意思呢?」孔子說:「(像繪畫一樣)先繪上彩色,再用白色修飾。」子夏(有所悟的)說:「學禮要放在仁義後邊是嗎?」 子夏呀,你真是能起發我的意志啊。作詩的人,語言表現的很不起眼,可是他的寓意深遠。善於講詩的人,能理解語言之外的寓意,而不拘泥於文字的細枝末節,象你這樣聰明穎悟的人,才可以一起談論詩呀。
第6則——富有並且顯貴,這是人人都想得到的;如果不能用正確的方法獲得它,君子是不會接受。貧窮卑賤,是人人都厭惡的。如果不能從正確途徑擺脫它,君子是不會逃避的。君子離開仁,怎麼成名?君子沒有一頓飯的時間里違背仁的,忙亂中一定是這樣,顛沛中一定是這樣。」
第7則——孔子說:「一個人的質朴要是超過他的文采,就未免有些粗野;文采要是超過他的質朴,又未免有些浮華。只有文采和質朴結合的勻稱均衡,那才稱得上大雅君子。」
第8則——孔子說:「把追求道作為做人的志向,把品德作為做人的根據,把仁作為做人的依託,把才藝作為在世間活動的資本。」
第9則——曾子說:「士不可以不剛強而有毅力,這是因為士的責任重大而道路遙遠。以仁愛為己任,這不是責任重大嗎?死亡之後方才停止努力,這不是道路遙遠嗎?」
第10則——子路、曾晳、冉有、公西華陪(孔子)坐著。孔子說:「你們不要因為我的年齡比你們長一些就受拘束而不敢說話。(你們)平時常說:『沒有人了解我呀!』假如有人了解你們,那麼(你們)打算怎麼做呢?」
子路急忙回答說:「一個擁有一千輛兵車的國家,夾在大國之間,加上外國軍隊的侵犯,接著又遇上飢荒;如果讓我治理這個國家,等到三年功夫,就可以使人人勇敢善戰,而且還懂得做人的道理。」
孔子聽了,微微一笑。
「冉有,你怎麼樣?」
(冉有)回答說:「一個縱橫各六七十里或五六十里的國家,如果讓我去治理,等到三年,就可以使老百姓富足起來。至於修明禮樂,那就只有等待賢人君子了。」
「公西華,你怎麼樣?」
(公西華)回答說:「我不敢說能做到什麼,只是願意學習。宗廟祭祀的工作,或者是諸侯會盟,朝見天子,我願意穿著禮服,戴著禮帽,做一個小小的贊禮人。」
「曾晳,你怎麼樣?」
(曾晳)彈瑟的聲音漸漸稀疏下來,鏗的一聲,放下瑟直起身來,回答說:「我和他們三人的才能不一樣呀!」
孔子說:「那有什麼關系呢?不過是各自談談自己的志向!」
(曾晳)說:「暮春時節(天氣暖和),春天的衣服已經穿著了。(我和)五六位成年人,六七個少年,到沂河裡洗澡,在舞雩台上吹吹風,唱著歌走回家。」
孔子長嘆一聲說:「我是贊成曾皙的想法呀!」
子路、冉有、公西華都出去了,曾晳最後走。曾晳問(孔子):「他們三個人的話怎麼樣?」
孔子說:「也不過是各自談談自己的志向罷了!」
(曾晳)說:「你為什麼笑子路呢?」
(孔子)說:「治理國家要講理讓,可他的話卻一點不謙讓,所以笑他。難道冉有所講的就不是國家嗎?怎見得縱橫六七十里或五六十里的地方就不是國家呢?難道公西華所講的不是國家嗎?宗廟祭祀和諸侯會同之事,不是諸侯的大事又是什麼呢?如果公西華只能給諸侯做一個小相,那誰能來做大事呢?」
3. 怎樣解讀《論語》
《論語・鄉黨》篇末章被認為是最費解的文字,歷來無確解,也未受到一般學人的重視。但是實際上,這是一篇非常重要的文字,而以往的註解,卻不盡人意。
該章除了文字本身的問題,更重要的是意義的理解問題。通過該章的解讀,能說明一個道理,就是文字的解讀與意義的理解是緊密相關、不可分開的,是以理解其意
義為依歸的。也就是說,一方面,意義以文字為載體,靠文字來說明;另一方面,能否正確理解其意義,又關繫到文字解釋的正確與否。這也就是所謂義理與訓詁的關系問題。
為了說明這個道理,先考察一下歷代主要注家是怎樣註解該章文字的。
該章的全文是:
色斯舉矣,翔而後集。曰:「山樑雌雉,時哉時哉!」子路共之,三嗅而作。
現存最早的《論語》注本,是三國・魏國何晏的《論語集解》(收入《十三經註疏》),他是這樣解釋的:
他首先引用馬融之說,解「色斯舉矣」為「見顏色不善,則去之也」。又引周生烈之說,解「翔而後集」為「?翔審觀而後下止也」。對於孔子所說的「山樑雌雉,時哉時哉」這句話,則解釋為「言山樑雌雉得其時,而人不得其時」的感嘆。最後,解「子路共之,三嗅而作」為,「子路以其時物,故供具之。非其本意,不苟食,故三嗅而起也」。意即子路以為雌雉是時令之物,故捕殺之而供孔子食用,但這並非孔子本意,孔子「不苟食」,故三嗅其氣味而起。
觀其全章註解,其中心意思是,孔子借山中雌雉之「得其時」,感嘆「人不得其時」。但未說明,「舉」和「翔」是指孔子,還是雉鳥。
此後,南朝梁代皇侃的《論語義疏》和北宋刑?的《論語註疏》,則在何晏註解的基礎上,做出進一步解釋。皇侃解「色斯舉矣」為「謂孔子在處者見人顏色而舉動也」,解「翔而後集」為「謂孔子所至之處也,必?翔審觀之後乃下集也」,即都是指孔子的出處行止而言。皇侃還將何注的內容進一步具體化,增加了一些議論和發揮。如「人遭亂世,翔集不得其所,是失時矣」之類。對「三嗅而作」則發揮說,孔子若直接表示不食,恐子路生怨,若隨子路之意而食之,「又乖我本心」,故「先三嗅氣而後乃起」。倒是有一點,其解釋很有意思,就是描述了雉鳥的性情。如「不以剛武傷性,雉之德也」。(引顧歡說)。「雉之為物,精儆難狎」,「雉性明儆,知其非常」(引虞氏說)。這可能是孔子不苟食的又一個原因。
邢?之疏,引用了孔穎達的《論語正義》,直接點明「孔子行於山樑,見雌雉飲啄得所」,即走進山中,親自看見雌雉,因而觸景生情,「感物而嘆」,重點仍在「人不得其時」上。對於「色斯舉矣,翔而後集」的解釋,基本上與皇侃《義疏》一致。其他各句,則是順著何注的意思說下來,其借雉鳥以比喻「人不得其時」的主旨,根本未變。
這些注家,為什麼做出這樣的解釋呢?從文字上看,可能有以下幾個原因。
其一是,《鄉黨》篇主要是記錄孔子的個人生活、飲食起居和日常禮節的,涉及到社會政治處境和人際關系。因此,注者很自然地將該章的敘述與人的社會境遇相聯系,更直接地聯繫到孔子對「不得其時」的感嘆,未曾想到還有其他方面的意義。正是出於這樣的考慮,山樑雌雉只能是用來做比喻的工具,沒有其他任何價值。邢疏雖然指出,孔子行於山中,見雌雉「飲啄得所」,引起孔子的感嘆,但其根本立足點,還是說明人間遭遇問題,並無其他意義。
其實,《鄉黨》篇中的內容,並不限於社會處境和人際關系,還記錄了孔子有關人與自然關系的言行。最著名的例子就是「迅雷風烈必變」。迅雷烈風是自然界的現象,但是,與人類的活動有密切關系,因此,孔子遇到這種情況時,必然改變態度和顏色,表現出一種很深的敬畏之情,其中包括了孔子天人之學即人與自然關系學說的重要內容,這就是「畏天命」。我們所討論的這一章,實際上就是講人與自然的關系問題,更具體地講,是人與自然界的生命的關系問題,不是講人的社會處境和際遇問題。
孔子講人間遭遇的地方很多,都不是在《鄉黨》篇,而且都是直接表述,沒有、也用不著如此曲折、隱晦的方式。該章全文不僅沒有人之得時不得時的任何錶述,就連這方面的提示也沒有。其所描述的,是孔子親眼所見,親身所感,直接敘事。確實發出了人生感嘆,但這是就人與自然之間的關系發出的感嘆,與人之得時不得時並無直接聯系。
其二是,從語言文字的結構上看,《論語》有很多篇章,其開頭的敘事方式,大都有「子曰」,《鄉黨》則省去了主語,但一看就知道是指孔子。該章開頭也無主語,注者便認為,「舉」和「翔」的主語是指孔子。但《論語》中的這種敘事方式,並不是必然定則,如果說,省去主詞是一種敘事方式的話;那麼,究竟以何者為主語,則要依據其語義而定,要看具體語境。這樣的例子,並不是沒有。就該章而言,後來的朱熹,就做出不同的解釋。朱熹解釋「色斯舉矣,翔而後集」說:「言鳥見人之顏色不善,則飛去,迴翔審視而下止。」見人「顏色不善」之說,仍沿用了邢?之說,但其最大的改變是,此處的「舉」和「翔」,都是指雉鳥,而不是指孔子。這無疑是正確的。「舉」者舉行、飛起,「翔」者飛翔、?翔,用在鳥兒身上很恰當,用在人身上則很勉強。「集」字也是如此。「集」之本字是群鳥落在木上,亦可解作集落某處(如橋梁或山樑)。孔子的行止(雖有弟子跟隨,但主詞是指孔子本人),不宜說「集」,作「翔集」或群集講,似不恰當。其實,皇侃也意識到這一點,因而引虞氏之說,「此以人事喻於雉也」,即以雉鳥比喻人事。但即使如此,仍覺不妥。
此外,在章節安排上,注者將該章與上章「升車」雲雲,連在一起,說明「舉」和「翔」是指孔子之行止,而「時哉」之嘆,是孔子說自己。但是,就語境和語義而言,該章與上章「升車,必正立執綏,車中不內顧,不疾言,不親指」並無任何聯系,既無語法上的聯系,也無內容上的聯系,更無邏輯上的聯系。皇疏引?協之說,將二者硬性聯系起來,說什麼:「自『親指』以上,鄉黨恂恂之禮,應事適用之跡詳矣。有其禮而無其時,蓋天運之極也。」這種牽強附會的解釋,很難令人信服。
其三是,利用文字的多義性,做出了符合注者意思的選擇。最主要的就是,將該章中的「共」字作「供」字解,是供給、供養之義。所謂「共具」,就是作為食物供孔子食用。與此相聯系的是「嗅」字,注者解作用鼻子聞嗅,於是,「三嗅而作」,就被解釋為孔子再三聞其氣味而起身不食了。
查《論語》中共有四次使用「共」字。兩次是作副詞,指共同之義。如:「願車馬衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾。」(《論語・公治長》,26章)兩次是作動詞,是「拱」之本字。其一是環抱、環繞之義,即「譬如北辰,居其所而眾星共之」(《論語・為政》,1章);其二便是該章的「子路共之」,應是拱手之義。孔子說完「時哉時哉」之後,子路隨即拱拱手,文從字順,意思連貫。如作供給講,則要轉很大彎子,中間要經過捕殺、烹煮,然後供孔子食用,語氣很不連貫。既然孔子感嘆雌雉「得其時」,本是欣賞、贊嘆之意,子路為何理解為時令之物而捕殺之呢?況且,「供具之」是要經過一系列過程的,孔子明知非其本意,為何事先不說明、制止,而要等到煮熟送來之後才「三嗅而作」呢?很難理解。至於「嗅」字,也有不同意思、不同解釋,究竟哪種解釋更恰當呢?
朱熹看出了這一點。他在《論語集注》中,同時引用了三種解釋。一是邢?之說,即孔子「三嗅其氣而起」;二是晁氏之說:「《石徑》『嗅』作戛,謂雉鳴也。」三是劉聘君之說:「嗅,當作s,古聞反。張兩翅也。」在引用了三種解釋之後,朱熹說:「如後兩說,則共字當為拱執之義」,即不能作「供具」講。這是有道理的。無論是「雉鳴」,還是「張兩翅」,「嗅」都是指雉鳥而言,不是講孔子。而「拱執」當是舉手打拱作揖,不是作「供具」,也不是捉拿之意。將二字連起來講,意思就連貫了,即子路拱拱手,雉鳥便無憂無慮地飛去了。
不過,朱熹對這兩種說法(「嗅」字後兩說雖然有差別,但總體上是一致的,故可合為一說),未置可否(關鍵在「共字」),並且認為,該章文字「必有闕文」,不可強解。這是一種很慎重、很客觀的態度,但不知他所謂「闕文」,究何所指?我猜想,朱熹的意思是,兩種解釋都可成立,但都不完整、不明確,容易產生歧解。看來,朱熹也沒有定見。
直到今人楊伯峻先生,總結、比較了前人的註解,提出了一個前後一貫的解釋,才使該章的文義明確起來。他的解釋是:孔子臉色一動,山雞飛向天空,盤旋一陣,又落在一處。孔子道:「這些山樑上的雌雉,得其時呀!得其時呀!」子路向它們拱拱手,它們又振一振翅膀飛去了。(《論語譯注》P108,中華書局,1980年)我認為,這是迄今最好的解釋。
至此,該章的文字解釋總算解決了。但是,接下來的問題是,該章究竟告訴了我們什麼?這個問題並沒有完全解決。因此,我們還不能到此為止,還要進一步追問其深層意義。就是說,該章的文字,有沒有表達某種深層意義?如果有的話,其意義何在?這才是我們解讀該章文字的目的所在,也是解讀《論語》乃至儒家經典的根本目的。事實上,無論解讀儒家經典,還是其他經典,都會遇到這樣的問題。只有這個問題解決之後,才能領會其精神實質,也才算是達到了解讀經典的目的。
如上所說,該章實際上是講人與自然的關系問題,自始至終都貫穿著這一條線。《論語》中的許多篇章,都是講人與自然的關系問題,這本是孔子學說的基本出發點和基本面向,也是孔子學說的基本內容之一,這就是孔子和儒家的天人之學。不過,在《論語》中,大部分篇章,都是以談話的方式表達其思想。只有該章卻是孔子親自走進山中,直接面對自然,與自然界的生命正面接觸,在親身感受中發出的感嘆。其中既有行動,又有言論,生動而具體地表達了他對人與自然關系問題的思想感情,因而具有十分重要的意義。
雉鳥是自然界的生命之物,很有靈性,反應敏捷,看見人的臉色一動,便警覺地飛起,在空中盤旋,然後集落一處。這是對前兩句話的唯一正確的解釋。該章描寫最精彩之處是「翔而後集」。雉鳥環視之後為何又落在一處呢?顯然與人的活動有關(我們在現實生活中經常會遇到這種情況)。合理的解釋只能是,經過環視之後,看到孔子師徒並無害鳥之舉,不是捕殺、傷害它們,而是一種很友善的態度,因而有安全感,於是便集落一處。就在這時,孔子也受到深深的感動,於是便說出「時哉時哉」的感嘆。這是一種詩意般的感嘆,表達了孔子的真情實感,即人與山鳥之間,有一種生命的內在聯系,處在相互交流、友好相伴的關系中。不僅鳥兒不再驚恐,在人面前自由自在地飲啄;人也從中感受到無窮的樂趣,由衷地發出感嘆。
這正是孔子所嚮往的生活。被後代傳頌的「吾與點也」(《論語・先進》,24章),就是表達他的這種心願的。「知者樂水,仁者樂山」(《論語・雍也》,23章),也是以自然界的山水為精神家園的。「時哉時哉」的感嘆,就是身處自然之中,與自然界的生命直接交流之後發出的內心表白。子路作為孔子的弟子,領會到孔子的意思,便立即拱拱手,表示對雉鳥的敬意,絕不是前引注家所說,「失孔子之意」,以雉鳥為時令之物而捕殺之,以供孔子食用。
「時哉時哉」的感嘆,有很深的意含,需要深刻體會。我認為,至少有幾層含義。一層含義是,雉鳥在山樑自由自在地飲啄,既有水可飲,又有食物可啄,可謂得其所,得其時。這是就自然界的生命本身而言,有自己的棲息之地。另一層含義,也是最重要的含義是,雉鳥遇見孔子師徒,而孔子師徒並不是捕殺它們,而是欣賞、贊嘆它們,它們可以放心地飲啄,故來得正是時候。這是就人與自然的關系而言,是人與動物和諧相處的寫照。但是,還不止此。對孔子而言,遇見雉鳥,更是一種難得的機會,能夠從中感受到人生的快樂,體驗到生命的意義,故來得正是時候。這樣看來,「得其時」是相互的,對雉鳥而言是「得其時」,對孔子而言更是「得其時」。子路的拱手,除了表示敬意之外,還有報答之意。從這里引不出「人不得其時」的結論,也沒有這方面的問題。
值得指出的是,雖然前引注家解「時哉時哉」時,認為子路以雉鳥為時令之物而捕殺之,這個解釋很難成立。但是,捕殺雉鳥之人是有的,捕殺雉鳥之事也是有的,注者之所以這樣註解,說明在那個時候,確實有人經常捕殺雉鳥。從這個角度看,孔子的感嘆和子路的舉動,就更加重要、更有意義了。它告訴我們,人應當如何與自然相處,如何與自然界的萬物相處,是古今人類所面對的共同問題,今天如此,古代也如此。這實際上就是生態哲學的問題,只是這個問題在今天更加突出、更加尖銳罷了。這也就是為什麼說,孔子的感嘆並不是對「人不得其時」的人間遭遇的感嘆,或不僅僅是這樣的感嘆(如果能從中引出這種結論的話),而是對人與自然和諧相處的由衷的感嘆。這正是該章的意義所在。
如果進一步追問其更深層的意義,那麼,該章所表達的,是孔子和子路對生命之所以有敬畏,是由於對生命價值的肯定和尊重。自然界的生命,有沒有自身的內在價值?有沒有生存的權利?在當今社會,人們才開始提出這個問題(遠不是所有人,包括學界)。但是,兩千多年前的孔子,不僅意識到這個問題,而且做出了肯定的回答,該章的文字就是最好的記錄和說明。誠然,孔子並未提出「生命價值」這個現代概念,但是,他的言行卻包含了這樣的內容。如果不是出於對生命價值的肯定和尊重,孔子為何發出這樣的感嘆?子路又為何向雉鳥拱手呢?孔子的感嘆,是對生命不受人類殘害而自由生存的感嘆,子路的拱手,則是對孔子思想的最好註解。尊重生命、敬畏生命,其前提是必須承認,自然界的生命,有自身的內在價值。
我的這種解讀,並不是「過度詮釋」或「離題發揮」,而是有根據的。舉一個例子。孔子說過:「天生德於予。」(《論語・述而》23章)又說:「驥,不稱其力,稱其德也。」(《論語・憲問》,33章)「德」是一個價值范疇,指德性、品德。人有德,這不難理解;驥是動物,能行千里,但孔子為什麼不稱贊其力,而是稱贊其德?怎樣理解?是不是因其有力,才有德?不是。孔子的意思是,驥即馬是有品德的,是通人性的,因而是值得尊敬的,人類不能將馬僅僅當作工具來使用,要當作人類的朋友來對待。馬是如此,雉鳥也是如此,推而言之,動物都是如此。這是孔子學說題中應有之義。孟子和宋明儒家,對此很明確很豐富的論述,應當是對孔子學說的重要發展,並且成為儒家學說中最有價值的部分。
再回頭看看以往的《論語》註解,倒是皇侃對「雉之德」的描述,有獨到之處,也深得孔子之意,可惜他並沒有完全理解孔子的思想,沿襲了何注,將本來是人與自然的關系問題徹底扭轉到人事問題,作為自然界的生命的雉鳥,在這里只起到做比喻的陪襯作用,失去了對人類的應有價值和意義。朱熹已經邁出了重要的一步,有可能回到原點,但是,由於受舊注的影響,仍舉棋不定。這說明,如何解讀《論語》,並不是一件很容易的事。至於這些學者為何做出如上的註疏,除了前面的分析之外,可能還有其他方面的原因。不過,這是另外的問題,這里就不討論了。
4. 有誰知道大學語文的《論語》十二章 翻譯 謝謝
《論語》十二章的翻譯:
孔子說:「學了(知識)然後按一定的時間復習它,不也是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來,不也是很快樂嗎?人家不了解我,我卻不惱怒,不也是道德上有修養的人嗎?」
曾子說:「我每天多次反省自己:替別人辦事是不是盡心竭力了呢?同朋友交往是不是誠實可信了呢?老師傳授的知識是不是復習了呢?」
孔子說:「我十五歲開始有志於做學問,三十歲能獨立做事情,四十歲(遇事)能不迷惑,五十歲知道哪些是不能為人力所支配的事情,六十歲能聽得進不同的意見,到七十歲才做事才能隨心所欲,不會超過規矩。」
孔子說:「溫習學過的知識,可以從中獲得新的理解與體會,那麼就可以憑借這一點去做老師了。」
孔子說:「只學習卻不思考,就會迷惑;只空想卻不學習,就會疑惑。」
孔子說:「顏回的品質是多麼高尚啊!一竹籃飯,一瓢水,住在簡陋的小巷子里,別人都忍受不了這種窮困清苦,顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多麼高尚啊!」
孔子說:「知道學習的人比不上愛好學習的人;愛好學習的人比不上以學習為樂趣的人。」
孔子說:「我整天吃粗糧,喝冷水,彎著胳膊做枕頭,也自得其樂。用不正當的手段得來的富貴,我把它看作天上的浮雲。」
孔子說:「多個人同行,其中必定有人可以做我的老師。我選擇他好的方面向他學習,看到他不善的方面就對照自己改正自己的缺點。」
孔子在河邊感嘆道:「時光像流水一樣消逝, 日夜不停。」
孔子說:「軍隊的主帥可以改變,普通人的志氣卻不可改變。」
子夏說:「博覽群書廣泛學習,而且能堅守自己的志向,懇切地提問,多考慮當前的事,仁德就在其中了。」
《論語》十二章的原文:
子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」
曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
子曰:「吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。」
子曰:「溫故而知新,可以為師矣。」
子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」
子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」
子曰:「知之者不如好之者,好之者不如樂之者。」
子曰:「飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」
子曰:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」
子在川上曰:「逝者如斯夫,不舍晝夜。」
子曰:「三軍可奪帥也, 匹夫不可奪志也。」
子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」
此文出自春秋末期·孔子所寫的《論語》

寫作背景:
《論語》是儒家學派的經典著作之一,是一部以記言為主的語錄體散文集,主要以語錄和對話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行,集中體現了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價值思想。《論語》內容涉及政治、教育、文學、哲學以及立身處世的道理等多方面。
早在春秋後期孔子設壇講學時期,其主體內容就已初始創成;孔子去世以後,他的弟子和再傳弟子代代傳授他的言論,並逐漸將這些口頭記誦的語錄言行記錄下來,因此稱為「論」;《論語》主要記載孔子及其弟子的言行,因此稱為「語」。
清朝趙翼解釋說:「語者,聖人之語言,論者,諸儒之討論也。」其實,「論」又有纂的意思,所謂《論語》,是指將孔子及其弟子的言行記載下來編纂成書。現存《論語》20篇,492章,其中記錄孔子與弟子及時人談論之語約444章,記孔門弟子相互談論之語48章。
作者簡介:
孔子在古代被尊奉為「天縱之聖」「天之木鐸」,是當時社會上最博學者之一,被後世統治者尊為孔聖人、至聖、至聖先師、大成至聖文宣王先師、萬世師表。
其思想對中國和世界都有深遠的影響,其人被列為「世界十大文化名人」之首。隨著孔子影響力的擴大,祭祀孔子的「祭孔大典」一度成為和中國祖先神祭祀同等級別的「大祀」。
5. 大學語文 論語十則
子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」
孔子說:「學習過的知識按時復習,不也很快樂嗎?有志同道合的人從遠方來,不也很愉快嗎?別人不了解我而我卻不生氣,不也是個有德的君子嗎?」
曾子曰:「吾(wú)日三省(xǐng)吾(wú)身:為(wèi)人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳(chuán)不習乎?」(《學而》)
子曰:「溫故而知新,可以為師矣。」《為政》
子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」(《為政》)
子曰:「由,誨女知之乎!知之為知之,不知為不知,是知(zhì)也。」(《為政》)
子曰:「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」(《里仁》)
子曰:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」(《述而》)
曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」 (《泰伯》)
子曰:「歲寒,然後知松柏之後凋也。」(《子罕》)
子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」(《衛靈公》)
6. 論語主要講什麼
孔子的政治思想主體是仁禮學說,仁與禮是孔子政治思想的核心范疇
1、關於仁
仁的概念,孔子以前就有,春秋前期人們把尊親敬長、愛及民眾,忠於君主和儀文美德都稱為仁。孔子繼承了前人的觀念,並且把它發展成為系統的仁說。
什麼是仁?孔子在《論語》提到仁有一百餘處,涵義甚廣,但其基本涵義有二:一是愛人。他的弟子樊遲問孔子什麼是仁,孔子問答說:"愛人"。《說文》有個解釋:"仁,親也,從二人",甚合孔子思想。仁,就是人與人的關系,要友善相親,相互幫助。愛有差等。按孟子的說法是:"親親而仁民,仁民而愛物"。是先愛自己的親,然後普及到民,再推廣到物;是先已後人,先內後外,既有次第又有厚薄。這是一種從人"自然本性"出發的"仁愛差別"。
2、關於禮
仁的第二個涵義是克己復禮。在答復弟子顏淵時,孔子說:"克己復禮為仁"(《顏淵》)。"克己"是自覺地約束自己。"復禮"是一切言行要納於禮。這里強調的是人的道德自覺,人們通過克制自己,達到自覺守禮的境界,達到非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。"視聽言動都合於禮,這也就是仁的境界。
"禮"也是一個古老的概念,周公就制定周禮。不過,孔子則是從多方面進行論述的第一人。什麼是禮?禮的含義包括兩個方面:一是屬於根本政治制度方面的規定。《左傳》隱公十一年載:"禮,務國家、定社稷,序人民,利後嗣者也。"這是說,禮是治理和安定國家,鞏固國家的制度和維護社會所需要的秩序。孔子又說禮是"王之大經也"(《左傳》昭公十五年),是進行統治的根本法規,治國之綱。因此,"壞國喪家亡人必失去其禮"(<禮記·禮運))。丟掉了禮,就要失去一切。可見孔子這里說的"禮"實際是"社會秩序和社會制度"。二是禮儀上的規定,就是有關朝廷的祭祀、出征、朝聘,以至婚喪嫁娶,侍人接物到生活細節,按不同等級、身分,都有不同的禮儀規定,這叫"儀"。這里的"儀"實際是"社會秩序和社會制度"的具體形式。
孔子認為:禮和儀又是統一的,禮是根本的,儀是從屬的,儀是禮的"節文"或形式,或者說儀是用行動規范和禮節的形式來鞏固和體現社會的秩序和制度。因此,禮的實現既靠強制的力量,又靠習俗力量,是內外結合,所以禮又和樂相連。孔子,"克已復禮"實際上是主張建立如周朝一樣的"禮儀社會",即"秩序和制度社會"。
孔子主張禮仁結合,納仁於禮,用仁來充實禮。這是孔子的創新。"關於禮仁關系,他認為,仁是禮的內在精神,禮是仁的表現形式。仁是禮的最高境界,禮是實現仁的途徑。就仁和禮的本質來說,仁,歸根到底,反映的是根源於血緣關系的人與人之間的仁愛關系;禮,主要是規范社會的政治秩序和制度。孔子的思想體系中,注重仁和禮的結合,實質上是注重了人道與政治的結合,從而對周禮作了重大的修改。仁與禮並不矛盾,因為仁是內容,禮是形式,二者的結合,才是一種制度的完善。
3、關於德治主張
同孔子的仁說和禮說相聯系,在治國的方略上,他主張"為政以德",用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫"德治"或"禮治"。這種方略把德、禮施之於民,實際上已打破了傳統的禮不下庶人的信條,打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。
實行德治的具體辦法:
1)重教化,輕刑罰。孔子認為要治理好一個國家,必須在滿足百姓生活富裕的基礎上,加強教化。在禮刑問題上,孔子主張禮教是根本的,不得已而用刑,必須慎用。認為寬猛相濟,政事才會諧和。寬猛結合,就是文武兩手並用,德治與刑治都要。
2)反對過度榨取,主張"使民也義"。義者,宜也,就是役使老百姓不要過分,要適宜。
孔子看到了當時兩極分化、貧富懸殊過大的現實,認為這是造成社會不安、國家顛覆的基本因素,因而提出來平均主義的經濟主張。他說:"有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。"(《季氏》)
3)為政需正己。孔子認為要治國正人,必先正已,正己才能正人。他說:"其身正,不令而行:其身不正,雖令不從。"(《子路》)所以孔子主張統治者一定要是德高望重、身體力行的"君子",這樣,為政者起表率作用,就會上行下效,自然就會政通民和國家得治。孔子對為政者提出一定的道德水平要求。
4)舉賢才。與孔子的德治思想相聯系,他認為國君要治平天下,就必須舉賢任能,發現和提拔優秀人才,參與國事。關於賢才的標准,孔子認為應該是"志於道,據於德,依於仁,游於藝。"(《述而》)就是要有政治理想和奮斗目標,要依據仁的精神和擁有高尚的品德,還要能善於憫熟地運用業務知識和技能。簡言之,賢才就是要有理想、有道德、有知識和治國才能。這是一個德才兼備標准。
孔子的仁說,體現了人道精神,孔子的禮說,則體現了禮制精神,即現代意義上的秩序和制度。人道主義這是人類永恆的主題,對於任何社會,任何時代,任何一個政府都是適用的,而秩序和制度社會則是建立人類文明社會的基本要求。孔子的這種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華。
7. 《論語》的主要內容是什麼
論語一共602則。
《論語》節選:
子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知,而不慍,不亦君子乎?」有子曰:「其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道。孝弟也者,其為人之本與?」子曰:巧言令色,鮮仁矣。」
《論語》翻譯:
孔子說:「學了又時常溫習和練習,不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來,不是很令人高興的嗎?人家不了解我,我也不怨恨、惱怒,不也是一個有德的君子嗎?」有子說:」孝順父母,順從兄長,而喜好觸犯上層統治者,這樣的人是很少見的。
不喜好觸犯上層統治者,而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務,根本建立了,治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長,這就是仁的根本啊!」孔子說:「花言巧語,裝出和顏悅色的樣子,這種人的仁心就很少了。」
此文出自春秋·孔子所著的《論語》
(7)大學語文論語該怎麼講擴展閱讀
寫作背景:
東漢永平元年(58年)徐防上書雲「發明章句,始於子夏」,是漢人於七十子重子夏,故以《毛詩》直承子夏。清代學者崔述則對《論語》的成書提出不同看法,他注意到今本《論語》前後十篇在文體和稱謂上存在差異,前十篇記孔子答定公、哀公之問,皆變文稱「孔子對曰」,以表示尊君。
《論語》的作者中當然有孔子的學生。《論語》的篇章不但出自孔子不同學生之手,而且還出自他不同的再傳弟子之手。這裡面不少是曾參的學生的記載。
像《泰伯篇第八》的第一章:「曾子有疾,召門弟子曰:『啟予足!啟予手!《詩》雲,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。而今而後,吾知免夫!小子!』」
又如《子張篇第十九》:「子夏之門人問交於子張。子張曰:『子夏雲何?』對曰:『子夏曰:可者與之,其不可者拒之。』子張曰:『異乎吾所聞:君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』」這一段又像子張或者子夏的學生的記載。
作者簡介:
孔子(公元前551年―公元前479年),即孔丘,字仲尼,出生於魯國陬邑(今山東省濟寧市曲阜市尼山鎮境內),東周春秋末期著名的思想家和教育家,儒家學派的創始人,其思想對中國和世界都有深遠的影響。
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8. 該怎樣讀論語

讀「論語[lún][yǔ]」方法分一下幾個步驟:
1.我們先要讀論語的原文,可以結合工具書去淺顯的理解;
2.把比較好的句子記憶下來;
3.前兩步都是輸入,當我們隨著閱歷的豐富,那些存在我們潛意識里的知識,就會猝不及防的閃現在我們的腦海里,這是我們可以真真切切的理解論語。
9. 速求大學語文《論語六則》翻譯
原文及譯文:
(一)子曰:「學而時習之,不亦說乎有朋自遠方來,不亦樂乎人不知而不慍,不亦君子乎?」
譯文:孔子說:「學習並且按時溫習所學的知識,不是很愉快的嗎?有朋友從遠方來,不是很快樂的嗎?(即使)人家不了解我也不惱恨,不就是品德高尚的人嗎?」
(二)子曰:「溫故而知新,可以為師矣。」
譯文:孔子說:「溫習舊的知識能獲得新知識新發現,(這樣的人)就可以把他當做老師了。」
(三)子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」
譯文:孔子說:「只是機械地學習而不加以思索,那就會迷惑不解;思索了卻不進一步學習,那就會精神疲憊。」
(四)子貢問曰:「孔文子何以謂之'文'也"子曰:"敏而好學,不恥下問,是以謂之'文'也。」
譯文:子貢問道:「孔文子憑什麼謚號叫做『文』呢?」孔子回答說:「(孔文子)思考問題敏捷,學習努力,不以向不如自己的人請教為羞恥,因此稱他『文』。」
(五)子曰:「默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?」
譯文:孔子說:「默默地把學過的東西記下來,努力學習而不感到滿足,教導別人不感到疲倦,對我來說做到了哪些呢!」

藝術特色
《論語》多為語錄,但都辭約義富,有些語句、篇章形象生動。
如《子路曾皙冉有公西華侍坐》不僅篇幅較長,而且注重記述,算得上一篇結構完整的記敘文,人物形象鮮明,思想傾向通過人物表情、動作、對話自然地顯露出來,具有較強的藝術性。