耶穌與我們人類歷史有什麼關系

㈠ 基督教誕生的歷史條件是什麼為什麼其影響波及整個世界

公元1世紀，羅馬皇帝奧古斯都征服了地中海沿岸歐洲、西亞和北非的大部分地區，建立了龐大統一的羅馬帝國。但這個帝國，即使在其鼎盛時期，也決不是名副其實的"太平盛世"，因為在這帝國內，羅馬統治當局和外地行省統治階級與被統治階級之間、羅馬人和其他氏族之間的矛盾十分尖銳，奴隸起義和民族起義此起彼伏，連綿不斷，終於使這個龐大帝國陷於分崩離析的地步。
距羅馬遙遠的巴勒斯坦地區，位於東起波斯灣，西至埃及邊境的"新月形沃壤"西南端，歷史上經歷了兵燹劫掠的遭遇。從公元前20世紀，它就先後遭受亞摩利人、喜克索人和埃及人的佔領、蹂躪。公元前15世紀，希伯來人(原意是"從大河那邊過來的人"，後來指以色列人，即現在通稱的猶太民族)開始進入這塊"迦南美地"，並同迦南土著和腓尼基人打了一場曠日持久的戰爭。公元前13世紀，埃及人重新征服了這一地區，但其統治後來又被北方來的一個新民族非利士人所推翻，埃及帝國旋即滅亡。公元前8世紀起，亞述、巴比倫、波斯人相繼入主迦南，使當地猶太民族一次一次地遭到打擊和壓迫。到公元前3世紀，這一地區又經希臘帝國的統治。最後於公元前1世紀時成為羅馬帝國的一部分。
猶太人對千百年的異族統治，進行了連續不斷的起義和反抗。例如公元66年，羅馬總督野蠻地劫掠猶太人奉為神聖的耶路撒冷神殿及其寶庫，遭到了猶太人的起義反抗，堅持達4年之久。公元70年羅馬統治者對耶路撒冷的起義者和居民進行了血腥的報復和鎮壓，居民成為奴隸的達7萬人之多。有些民族領袖由於斗爭失敗感到無能為力，就把希望寄託於宗教。盼望救主降臨來拯救自己。這種盼望清楚地記載在猶太民族的宗教經典：律法書和先知書中。
巴勒斯坦的猶太人在反抗羅馬的外來統治中，由於經濟、社會也位以及對羅馬統治者的政治態度不同而逐漸形成了幾個宗教 -- 政治集團，其中最重要的有:(1)撒都該派(the Sadcies)，由祭司、貴族和富商組成，遵奉《律法書》(Torah)，但屈從於羅馬的統治；(2)法利賽派 由文士和律法師為主體而組成，遵奉成文律法和口傳律法，以嚴守猶太教傳統相標榜，強調與異教、異族隔離，對羅馬既不明顯合作又不公然對抗；(3)奮銳黨(The Zealots)，亦譯吉拉德派或狂熱派，由下層反抗分子組成，反對外族侵略者和依附他們的猶太當權者；(4)艾賽尼派(the Essenes)，亦譯"敬虔派"，曾積極參加反羅馬斗爭，組成患難相助、有無相通的共同生活社團，嚴守教規，寄望彌賽亞來臨以解脫塵世苦難。據《聖經》記載，耶穌對撒都該和法利賽派持嚴厲的批判態度，他已門徒中有1人屬奮銳黨，現代不少學者通過對《死海古卷》的研究，認為原始基督教的部分信徒和艾賽尼源的"庫姆蘭社團"極為相似。基督教可能脫胎於艾賽尼派。
猶太人作為東方的一個民族，具有東方人的心理和文化特點，所以基督教創始時也帶有鮮明的東方色彩。以猶太民族為主體，基督教還吸收了東方一些其他民族的思想．習俗和文化。猶太民族長期遭受異族統治，並和異民族雜居在一起，很自然地要接觸許多外來文化，通過這種接觸和交流，促使猶太教的一神論、末世論、魔鬼論等宗教信仰日益發展，這些信仰後來明顯地反映在基督教的教義和崇拜儀式中。我們從下面幾個例子中可以看到基督教研愛的東方神秘宗教影響，(1)起源小亞細亞的母神祟拜，每年春分為紀念阿提斯神(Attis)死而復活的節期，到時候由祭司取血獻祭； (2)埃及的伊西斯 -- 奧西里斯神崇拜中流傳著聖母哺育聖嬰的形象，這種崇拜強調重生的意義和對來生的希望；(3)起源於波斯的密特拉教，信奉萬物創造者和萬物之父的太陽神密特拉，密特拉誕辰為冬至後的12月25日，舉行宗教宴筵時使用麵包和酒，用血作洗禮，等等。 這些禮儀和節期後來明顯地為基督教所吸收。
19世紀德國研究基督教的大衛‧弗‧斯特勞斯曾指出:"毫無疑問，基督教是在猶太教的土壤里成長起來的，但這乃是在這塊士壤已經被外來成分所滲透和飽和之後。"我們不妨這樣說。如果在基督教的起源和最初形成期中，不是已經有西方和東方，有希臘羅馬精神和猶太精神共同參與其中，它就決不會成為西方和東方的共同宗教，特別是後來成了西方特有的宗教。 所以，希臘．羅馬文化對基督教的最後形成，所起的作用不容低估。就哲學思潮來說，當時對基督教影響較著者，有強調理念論、神秘經驗和靈魂不滅的柏拉圖主義，以及鼓吹人類一體； 天人諧和，同受一位主宰支配，提倡恬淡寡慾、節制有度的宗教道德的斯多噶主義。猶太哲學家斐洛(約前20年 -- 約公元42年)還將這兩種思想同猶太教教義融為一爐，一方面力圖找出希臘哲學思想在猶太教聖經中的根據；另一方面則用希臘哲學中的"邏各斯"("道"，Logos)作為解釋上帝本身及其與世界、人類關系的基本概念。
羅馬人注重實際的性格以及他們的法制觀念、權利和義務思想，對基督教倫理的發展，教會體制的形成，都有深遠的影響。當時羅馬帝國形成了以西塞羅為代表的折衷主義思潮，流風所及， 初期教會不僅嚮往彼岸世界和來生的福樂，也注意此岸世界的行為和今生的遭遇。基督教既繼承猶太教傳統中某些合理部分，並吸收其他外來文化中的因素，在世界的環境中加強了世界化的傾向，這些都得歸功於羅馬文化的貢獻。
總之，我們可以用國外的一位學者所說的話來概括基督誕生時的歷史背景和現實環境:"那時的世界，政治是羅馬的，文化是希臘的，社會是異教的，宗教是希臘化東方的。"
為什麼其影響波及整個世界.因為基督教的神是真神是活神，耶穌是道路，真理，生命。
願耶穌保佑你 阿門

㈡ 基督教的歷史作用

公元四世紀，古羅馬誕生了第一位基督教皇帝君士坦丁，在他的庇護下，基督教由屢受迫害的異教變成了正統國教。當徒手的耶穌戰勝了持劍的愷撒之後，基督教逐漸征服了西方人的精神，對西方文明的發展做出了諸多貢獻。

一、馴化野蠻人的基督教

從人性進化的角度講，特別是在精神及其倫理層面上，基督教在古希臘的理性精神之外，提供了統一的持久的超驗信仰，對天堂的期待安撫著地上的苦難，信徒的良知反抗著世俗權力的蠻橫，並通過聖徒的殉道和懺悔為人們提供道德典範（比如，耶穌殉難之後，又有聖彼得和聖保羅的殉教，聖·奧古斯丁的懺悔）。這信仰，這典範，提升著西方人的精神世界，也作為在道德上凝聚社會的紐帶連接起世世代代的倫理傳承。由基督教和古希臘形而上學的結合而形成的超驗倫理，在西方文明中具有超越世俗功利的絕對價值，並逐漸演變為普遍有效的公德標准。來自上天的超自然的恩惠和制裁，許給為善者入天堂的萬世至福，降給作惡者下地獄的永生懲罰，又通過懺悔的途徑給人以贖罪和自新的機會。上帝之子耶穌用甘願上十字架的代價，背負起人的「原罪」，以絕對的非暴力對抗暴力，以絕對的愛與寬恕降恩於所有罪人。生而有罪的人類，唯有終生向上帝祈禱和懺悔，在行為上不斷行善積德，才能在無限的贖罪之路上接近天國。正是這種恩罰並重、懺悔贖罪和良知反抗的超驗倫理，逐漸把兇悍的野蠻人和貪婪的惟利是圖之徒，馴化為平和、節制和反省的文明人，也就是把本能人提升為具有信仰的理性人。

從歷史進程的角度講，基督教興盛於大一統的羅馬帝國開始走向衰敗之時。北方蠻族的入侵、內部的暴虐統治、腐敗奢侈、權爭陰謀和底層反抗，已經失去道德方向的羅馬帝國，強大的武力只能帶來更大的災難。幸運的在於，羅馬帝國在武力上敗給了蠻族，基督教卻在精神上馴服了野蠻人，使之逐漸變成文明人。古羅馬帝國的統一傳統與北方蠻族的分離勢力發生武力沖突，在世俗意義上，促成了羅馬帝國的衰亡和民族國家的紛紛獨立，但在屬靈意義上，教權之下的信仰及教會的統一，等於在另類意義上延續著昔日的羅馬帝國統一。正如英國歷史上最偉大的政治領袖溫斯頓·邱吉爾所言：「羅馬帝國滅亡以後，獲勝的野蠻人也同樣被基督的福音迷住了。雖然他們並不比今天的善男信女更能剋制自己的邪欲，但是他們有共同的教義和神靈的啟示。一條聯接著歐洲各個民族。一個世界性機構遍布所有國家，它無比強大，而且是羅馬時代倖存下來的惟一成為系統的機構。這一機構的首腦是羅馬的主教，他在精神上或者至少以教職的形式，恢復了羅馬皇帝已經喪失的權威。」（《英語民族史》第一卷《不列顛的誕生》，溫斯頓·邱吉爾著，薛力敏林林譯，南方出版社2003年版P83）

正是憑借著聖徒的榜樣激勵、教會的超然權威、教義的普世正義、教士之佈道安慰、儀式之庄嚴魅力、信徒之堅定虔誠……才培育出互助、慈善、剋制、苦行等社會公德。僧侶們的開荒拓土，教堂和修道院對弱勢者的庇護、對窮人的賑濟、收養鯀寡孤獨、安頓迷途旅客，教會醫院救死扶傷，特別是救助那些被遺棄的罪犯和傳染病人……等等，宗教場所不僅成為施善育德和救死扶傷之地，也成為維護世界和平的源泉，交戰雙方不得進入宗教場所，已經成為世界通則。

二、改變社會結構的基督教

從社會發展的角度講，基督教對西方社會的發展具有三大功能。

1，教會成為凝聚社會大家庭的組織紐帶和自治權威，也成為秩序與和平之源。不僅是羅馬教廷提供了西方屬靈世界的統一權威，而且各地方教會也成為社區自治的組織核心。這種以教會為組織核心而形成的秩序，對結束無政府的混亂狀態來說，具有著遠比世俗政府更強大的功能。怪不得有人戲稱：「梵蒂岡的世界性權威就是宗教領域的『聯合國總部』。」但與現在的聯合國相比，梵蒂岡的統一權威具有悠久的傳統，而聯合國的權威僅僅是二戰後的產物，所以，梵蒂岡對世界各地的天主教會的權威之有效，遠非紐約聯合國總部對各成員國的權威所能比擬。梵蒂岡訓令對全世界的教徒具有強大的約束力，而聯合國決議卻難以真正約束各主權國家的行為。

2，基督教信仰，逐漸凝聚起整個西方教徒的信仰共識，從而形成了相對於世俗權力及其利益的超驗良知，隨著教會的普及和日漸擴張，這種獨立於世俗王權之外的道德的或精神的普遍共識，逐漸變成了高度組織化的宗教權威，在世俗政權本身無法形成對最高權力的內部制度化制約的情況下，基督教作為社會性的精神權威，發揮著從外部制約世俗王權的作用。由此，基督教改變了西方社會的整體結構，即在世俗政府的權威之外，造就了另一個獨立的屬靈權威，構成了兩種權威、兩套法律、兩種責任的並存。神權的確立及其教會財產的合法化，在使西方人的宗教信仰由多神教變成一神教的同時，也使古希臘遺留下來的一元社會隨之退出歷史舞台，西方社會的權力結構逐漸由一元變成二元，神權與王權、教會與政府、僧侶與俗人、宗教法與世俗法……的並存，構成了古羅馬社會結構的二元化：一是僧俗並存並日趨走向政教分離，二是自上而下的封建和自下而上的自治並存。正是在兩種不相上下的社會力量及其制度的相互對抗中，西方社會才能逐漸形成兩種統治力量相互制約的權威均衡，為西方制度向自由憲政的演變提供了成熟的社會條件。

3，為西方法治秩序的形成提供超驗基礎。在基督教成為古羅馬的國教之後，不僅教會法在技術上為世俗法提供了可資效仿的對象，而且對來自超驗正義的教會法為法治秩序的超驗基礎，於是，西方人逐漸形成了這樣的法治思想：法律如若要形成穩定的普遍的規則，首先，法律來上帝的意志，乃善法而非惡法，《摩西五經》是法律的原型；而法律如果僅僅來自愷撒，就很容易變成主要服務於統治者意志的惡法。其次，法律只有被信仰，才會被尊重、被自願服從，整個社會才能具有以遵紀守法為榮的公共意願。否則的話，法律要麼變成「惡法」，只服務於統治者的意志；要麼形同虛設、被法律之外的潛規則代替。

三、培育西方人文精神的基督教從人文精神的特質和文化發展的角度講，基督教為西方文化提供了精神、制度和物質的偉大貢獻。

1，基督教的教義及其神學思想，對西方的人文學具有全面而深刻的影響。教義提供普世道義，拉丁文提供統一文字，自耶穌殉難以來的西方，沒有基督教背景的一流精神產品，幾乎是不可想像的。無論是神學、哲學、文學，還是繪畫、音樂、建築，只要是人文和藝術的創造，無一不打上鮮明的基督教印跡。不要說神權時代的人文精神被基督教信仰所左右，即便是在理性化世俗化的近、現代西方，基督精神也為人文創造提供深層的滋養，文藝復興運動、啟蒙運動和非理性主義運動之中誕生的文化巨人們，盡管以復興古希臘的理性精神來對抗神權主宰的中世紀，但是從但丁的《神曲》到義大利三傑的繪畫，從莎士比亞的戲劇到歌德的《浮士德》再到貝多芬等人的交響曲，從康德的絕對律令到尼採的超人，人們都能看到基督受難的形象和聽到天國的鍾聲。可以說，基督教已經滲入了西方文化的血肉之中。特別是那種指向絕對價值的超越精神，已經成為西方文化的最醒目的標志。

2，基督教教會和神職人員在保存古代文化遺產方面貢獻卓著，不僅是與基督教傳承直接相關的古典遺產，還有大量異教和異端的文獻資料。經院神學家對古典哲學做出的獨特性解釋，對古典精神的傳承具有承前啟後的意義。教會開辦的神學院為西方高等教育體制奠基，是西方的近、現代的大學及其研究制度的母體。教會、修道院和神學院訓練出大量的教師、學者、法官、外交官和內閣大臣。教會的慈善事業也包括資助藝術創作，西方的音樂、繪畫和建築所達到的藝術高度，沒有教會所提供的精神資源和物質
支持，也是難以想像的。

近現代以來，藉助於強大的經濟、先進的技術和優越的制度，基督教的信仰征服已經從西方向非西方國家擴展，而且一直持續到當代世界。基督教及資本主義文明具有強烈的擴張性，先後造就了羅馬帝國、大英帝國和二戰後的美利堅新帝國，並由武力的征服和佔領的殖民擴張演變為資本的擴張和福音的擴張（道義擴張），基督教為西方文明的擴張意識注入了「傳播上帝福音」的道義動力，其世俗化進程表現為經濟上的自由市場的全球化和政治上的自由民主的全球化。在「資本」為了利潤而進行的無遠弗界的擴張中，虔誠而富於獻身精神的傳教士，也不惜歷盡千難萬險地傳播福音，甚至於只要有人的地方就有西方傳教士的足跡。

進入20世紀之後，人類歷史富於戲劇性的發展證明：自發形成於特定地區的基督教、市場經濟和自由憲政，之所以具有難以抗拒的擴張性，就在於它們具有其他文明所缺乏的與人性的內在契合性——善待人性、確立人的尊嚴、鼓勵自由競爭、確保和平秩序和激發人的首創精神。所以，西方文明逐漸顯露出其普世性品質，被越來越多的其他地區和其他文明所接受，甚至演變成難以抗拒的歷史大勢，順治者昌而逆之者亡。

㈢ 我們能了解上帝的存在和屬性嗎上帝與我們的世界和人的關系是怎樣的

相比僅有45億年歷史的地球，人類的科技文明歷史也僅僅是過去的200年間的一種有思維的生命史。因此，有理由相信137億年發展史的宇宙及其他星球，那裡應該也有智慧的生命存在，至少人們已經發現、如天體運行規律等無法解釋的更高科技文明的存在。

這就說明天上有生命的存在。既然有更高級的智能生命的存在，就會有真信息在地上，那麼真信息在那裡呢?

從天文學、生物學、孔子、老子、孟子、瑪雅人、諸世紀，天外來客、世界上具有影響力的四大宗教經典等相關資料的研究發現：希奇的是，宇宙萬物；地球是圓的、宇宙在擴張、宇宙歸根到底起源於「無」、以色列的復國、盡至中國的計劃生育……，幾千年前的《聖經》中都能找到。凡科學能發現的《聖經》中都寫在哪裡；

近年來被抄得火熱的「2012年」主題，早在3000年前的《聖經》申命記、出埃及記中；猶太5772年(公元2012年)《聖經密碼》解開，密寫在地球毀滅下方，彗星將撞擊地球。也有一段話說，Disaster會被阻止、會被阻擋；將會被擊碎、趕走、我會把它撕成碎片。

《聖經》創世記、民數記等多處又隱藏有「朋友將延後」暗示著；「朋友延後」與「火震動國家」重疊著。那麼「朋友延後」，人類就無需太緊張，2012年地球恐怕不一定會滅絕。

在這天外來客、飛碟頻頻出現的今天，世界上有哪一本經典解釋過「外星人」呢?但是3000多年前的《聖經》清清楚楚地告訴世人這「天外來客」就是靈。

《聖經》中的「上帝」希伯來原文就是「天上來的人」。

20世紀50年代人類才發現「外星人沒有生殖器官，不娶、也不嫁」，可是《聖經》確實就已經清清楚楚地記著，耶穌關於復活的事對門徒說：「當復活的時候、人也不娶、也不嫁，乃象天上的使者一樣」。

天上的使者是誰?不就是人們號稱的「外星人」嗎。事實人們細而想想，究竟稱呼他們「外星人」還是「天上的使者」——「天使」准確呢?就按人間的邏輯推理，也應該稱他們「天上的使者」更恰當，因為他們不像人，也不是人。

因為《聖經》中明白地告訴了人類：……這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的；所以復活後即是不死的，顯然人是會死才要生殖繁延後代，不會死還要生殖後代嗎?

科學家找到了上帝與人的關系

創世紀3章24節:「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」

天上人所愛的亞當、夏娃因違背了造物主，吃了善惡果，造物主把他們趕出伊甸樂園，神照樣還是愛世人，差遣獨生子救人類，目的是要把人類救回到原來的起點伊甸園。使世人重新復活得到真生命！

有人曾經說：「伊甸園就是沉沒於海中的『特蘭蒂斯』，」有人說：「在雲南」。對嗎?也許不錯，的確桂林有四條河，而且四條河的名稱有一個字音都與《聖經》相妨。若是桂林就是「伊甸園」，那麼「伊甸園」照樣有人住著。而且海中的『特蘭蒂斯』或雲南「伊甸園」誰也沒看見過「四面轉動發火焰的劍」?

凡《聖經》中有的，宇宙中就有，只是時候到了自然會給人打開。

大約在1961年首先被我們的科學家發現。銀河系中除了星團、黑洞之外還存在一個非常奇特、圓圈形的東西──光子帶，正是《聖經》中「四面轉動」的圓圈的基路伯。

光子帶富含高能量的光子，震動力非常強。也正是《聖經》如「發火焰的劍」。

這光子帶就是當年亞當和他的妻子夏娃因違背了造物主，吃了善惡果，被趕出了「伊甸園」後安設在東邊的基路伯。

創世紀3章21節:「耶和華上帝為亞當和他的妻子用皮子作衣服給他們穿。」

創世紀5章2節:「並且造男造女。在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為人。」

《聖經》若指的是把「亞當和他的妻子」二個「人」趕出去，耶和華上帝處處稱呼「亞當和他的妻子」復數的「他們」，不可能只趕出去一個亞當或一個夏娃，因為兩個人都虧損了天上人。

而《聖經》創世紀3章24節:「於是把他趕出去了」。這決不是造物主的疏忽，更不是作者或印書的人失手。而是明明地告訴世人，不是指把人趕出地球上叫「伊甸園」的地方，仍舊放在地球的另一個地方。地球上也沒有一塊「伊甸園」有四面轉動發火焰的基路伯。這個把單數的「他」就是指連亞當和夏娃一起的整個地球，趕出遠離宇宙中心，放在第三次元。因為在神的手裡萬物都是活的，都只是造物主的一顆細胞而已。

越靠近造物主宇宙的中心，能量就越高，體現出無窮大。因為能量來自創造主。哪裡不受時間的限制，不會衰老，所以剛趕出伊甸園東、基路伯外的初期祖宗時代，人還能活900多歲。

離那宇宙中心越遠、能量就越低，時間速率就越快。在宇宙的邊界，時間的速度為無窮大，而能量卻體現出無窮小。在人類所生存的空間里，時間的速度等於可見光速。因人越來越惡，離造物主宇宙的中心越來越遠，一直來到今天低能量的第三次元，人類壽命僅100歲多點。

所以現今處在第三度空間的人類生命，還談不上叫生命。只停留在狹隘的唯物世界觀的人類尚還屬低級生靈。

神造天造地為的就是人，所以天上人忍耐人的七十個七次的最後一個七，以聖子身份親自降臨，道成肉身替代了人的死，拯救人類回歸造物主當初造人的原點──「伊甸園」。

當初下到這個地球的目的之一，天上人計劃就是幫助凡是信耶穌的，奉耶穌的名這次轉換，能順利完成，把人類帶回天堂。

用人的任何方法，沒有一個血肉人能逃離光子能的震動，火的試煉。直等待地球完全凈化，善惡徹底分開，模擬生命到此結束。

順從墮落的天使，否認造物主的人類，意識中拒絕了靈性能量的納入，無法完成高層次的轉換，靈魂體將經不起強能量的光子震動（即基路伯「四面轉動發火焰的劍」），一進入光子帶就被強能量擊散，從此世界再沒有這個人的影子。

所有的宗教信仰都被自身的假所凈化，如同見到光後就看不到黑暗一樣，謊、假都將在高震動力的光子能下變為烏有，再沒有立腳之地。1000年後第二次所有地上的人都復活受審判結束。

㈣ 耶酥對於人類的貢獻

我像應該說是 基督教對社會的影響
你看曾受過基督教感化的國家把上帝的愛表現的很清楚，今天，一千七百多萬的難民，有一千三百多萬是那個共產主義國家裡面產生出來的，在共產主義社會裡面那些不能生活下去，再逃出來，這是負作用的一種階級，當他們出來以後呢，如果這些是中國人的話，中國不一定接受他們，如果接受是不得不的，因為中國人不接中國人，有點不大好，但嚴格來說，東南亞這么多的難民從越南出來，請問中國接受多少呢？沒有多少。他們到回教國家去，馬來西亞，印尼，接受嗎？暫時接受，接受的原因是要得到從來的救急品，結果流到難民中間的沒有多少，他們還是以此賺了一筆，誰接受？回教國家不接受，日本也不接受，日本說人不必來，送錢來可以，結果是共產主義國家大罵特罵的西方國家，接受的是那些曾經受過基督教的愛的感化，曾經感化過的國家，神存在不存在，不用眼睛看，不必用理論證明，在這個世界歷史上受過上帝的道的影響過的國家，上帝就是愛的那個影響的力量還在，這些難民到加拿大，法國，英國，美國，這些人給他們帶來很大的，許多干擾，很多生活的不習慣，給他們花了很多的錢，你想有什麼益處，如果不是因為主的愛曾經感化過這些國家，雖然美國，加拿大，法國這些地方很多人已紀對神的信仰很模糊了，但是在無形之中在他們的血裡面那種基督教的愛的影響在他們生命中還是很大，因為神就是愛。
有的人認為基督教在社會中妨礙社會的進步，那是在歷史上某喲個階段的曲解，把它當作絕對性來強解真理，那是完全錯誤的，凡是受基督教影響的國家是科學最進步的，如果基督教是麻痹一個國家，反對科學的話，為什麼凡受過基督教影響的國家，最進步，這是一個雄辯沒有辦法解答的問題，甚至在基督教中間凡是天主教的國家都不可能同基督教的國家相比，宗教社會文化的影響大到一個地步是幾乎不可能磨滅的，也不可否定，單單在中國，能推翻滿清200多年的統治的，結果是一個基督徒的孫中山把革命的精神弄出來，最先辦醫院的是什麼？最先解放婦女裹腳運動是什麼？最先把西方的科學帶到中國來，使整個中國變成現代的思想都是基督徒的工作，以基督的精神來治理這個社會問題，共產黨是以恨起家，很難在整個長遠的歷史文化中起作用，他可以在很短的時間內得到政權，但是在整個及幾百，幾千年裡面很難起作用，因為以恨起家，恨不能用恨解決，只有神是愛。

㈤ 基督教對人類歷史的影響到底有多大

一周七天，周日休息，這是聖經的教導。
今年是2017年，也就是距離耶穌基督來到世界已經有2017年了。公元紀年就是從耶穌降生的日子開始算起。
醫院的十字標志，就是參考基督的十字架而來。
世界都過聖誕節，紀念耶穌基督的降生。
人類最早設立大學的目的，就是為了研究基督和聖經。國內許多著名大學都是基督徒所創立的，比如復旦、同濟、清華、北大（燕京大學）。
太多了，說不過來。

㈥ ``誰知道基督教與中國歷史的關系啊`~

一、 基督教影響中國的三次浪潮
1. 第一浪潮（景教）：純粹的宗教形式公元前二世紀，漢武帝劉徹派遣張騫賽出使西域，
重新打通了絲綢之路。從此，古代中國與中亞、西亞各國之間，以這一古代商業脈為紐帶，逐步
發展了經濟、文化各方面的關系。沿著這條溝通東西方文化的最早通道，早在公元前三世紀就有
佛教傳入中國的傳說。十六世紀以後又流傳著耶穌十二使徒之一的多馬曾到中國傳教佈道的故事……
盡管到目前為止還缺乏有力的歷史根據證明這些傳說，但從熱衷於宣揚這類傳說的多為教會人士
這一點，則可以看出基督教文化在其發展同中國的關系方面所具有的特殊熱情。
1625年(明熹宗天啟五年)在西安市郊出土了《大秦景教流行中國碑》，大秦中國古代對波
斯的一種稱呼，從碑文的記載中我們得知，基督教的"聶斯脫利派(又譯"神人一性派"，中國傳統
文獻稱之為"景教")傳教士早在唐朝貞觀九年(635年)就來到中國傳教，使此教在有唐一代興盛一
時。景教碑文上說:"真常之道，妙而難明，功用昭彰，強稱景教。"
"聶斯脫利派"是基督教的一個支派，以公元五世紀君士坦丁堡大主教聶斯脫利命名.聶斯脫利
因教義中"神性"與 "人性"的論爭，在公元413年的以弗所主教會議上被指控為異端，受到逐出教
門、流放致死的懲罰。但是,後來的近東教會卻支持聶斯脫利的教義，498年，近東教會正式決定
與羅馬教會斷絕關系，接受聶斯脫利的信仰，基督教的「聶斯脫利派」正式形成。此後，景教傳
教土以高度的宗教熱情活躍在中亞地區，七世紀時這一派的信徒己經遍布我國古代所稱的西域一
帶，並且唐代將該派的活動正式導入中國。
唐代文化是中國本土文化與佛教文化經歷魏晉南北朝的大融合之後，發展出的第一個高峰時
期，也是當時世界的文化重鎮之一。唐太宗以君臨天下、德兼夷夏「天可汗」的方式，實行「兼
容並蓄」的宗教政策，使景教在唐代獲得了廣為流傳的機遇。唐貞觀九年(635)，"聶斯脫利派"
主教、敘利亞人阿羅本從波斯來到長安，標志著基督教與中國文化發生聯系的開端："太宗文皇
帝光華啟運，明聖臨人。大秦國有上德曰阿羅本，占青雲而載其經，望風津以馳艱險。貞觀九祀，
至於長安。帝使宰臣房公玄齡總仗西郊，賓迎入內；翻經書殿，問道禁闌。深知正真，特令傳
授。" (景教碑文，見《1500年前的中國基督教史》第43頁， [英)阿.克.穆爾著，中華書局1984
年版）而且還由朝庭出錢在長安修築一個"波斯寺"，授教傳道。到了唐高宗日子，景教興盛繁華，
竟然「法流十道，國富元休，寺滿百城，家殷景福"。（同上）745年，唐玄宗應景教教徒的要求
下令將"波斯寺"改名為"大秦寺"，781年唐德宗時，樹立了"大秦景教流行中國碑"，景教的名稱第
一次在這塊碑上出現。
《大秦景教流行中國碑》是早期基督教傳入中國的有力物證，碑文的內容分為序言和頌詞。序
文簡略地說明了景教的基本信仰，敘述了景教自唐太宗傳入中國後受到太宗以下代皇帝的優待扶持，
凡一百五十年間的發展經過。頌詞則是用韻文再次概括地講述了序文的內容。景教碑的樹立本身表
明景教已在中國的文化生活紮下了根基。在後，景教雖在中國繼續生存，然而，沒有獲得進一步的
顯著發展。這不僅比基督教在中國的第三次浪潮 (1840年迄今)遠為遜色，甚至也遠遠比不上第二
次浪潮(明末清初的那次「天主教來華」)的深度。
公元845年，唐武宗李炎下詔滅法毀寺(即史書上所說的"會昌滅法")主要針對佛教，但景教也
受到株連。景教在中國活躍了二百多年後，就此漸趨銷衰，基督教在中國的第一次浪潮就此一蹶不
振。這「第一次傳入」到了宋代，就銷聲匿跡，中國的史籍里再也見不到有關景教的記載了。宋太
宗太平興國五年980 年)聶派教士那及蘭(Najvan)奉聶派教會大主教之命與另外五名教士來中國整
頓教會。
987年，他們回去報告：「中國之基督教已全亡，教徒皆遭橫死，教堂毀壞。全國之中，彼一
人外，無第二基督徒矣。尋遍全境，竟無一人可以授教者，故急回也。」（參見《中國古代基督教
和開封猶太人》，第126頁，江文漢著）這個文件，標志著基督教在華傳教第一次浪潮的消失。溫
文爾雅的北宋盛世的這一「宗教消失」，顯然不是由於戰爭與革命的殘忍迫害所致，而表明當時的
中國人，已經完全喪失了對於基督教的興趣和需要。這是歷史性的退潮。值得注意的是，景教在中
原衰亡之後，卻曾在中國北方少數民族中間流行。十三世紀，蒙古族統治者入主中原，景教遂在元
朝又重新出現並流行，當時的蒙古人稱基督徒為"也里可溫"。顯然，這個蒙古稱號表明這種宗教已
經與漢人絕了緣，只是蒙古人和他們的盟友"色目人" （後來的「回民」）的宗教。
1269年，元世祖忽必烈通過馬可·波羅兄弟帶信給教皇，正式懇請教皇差派傳教士來中國。
1289年，教皇尼古拉四世派遣方濟各會修士、義大利人孟高維諾任教廷使節前來中國。
1294年，孟高維諾來到大都(北京)，開設天主教堂，開始傳教。這是天主教第一次進人中國。
這初次的天主教傳教活動依賴於蒙古統治者的保護，所以，1368年明朝推翻元朝之後，這一蒙古
人 (和色目人如馬可·波羅)新近皈依的宗教也就連同消失了，前後大約僅僅延續了六十年。
唐代以及元代復出的景教，以及元代初次來到中國的天主教等的傳播活動，(字數有限制,請詳細看參考網頁)

㈦ 上帝與我們的七種關系是什麼

從屬靈的角度來看：籍著上帝的自我宣告來看他和我們的關系：一、我是生命的糧（約6：35） 人生必須要有三種糧食，一是肉體的糧食、二是精神的糧食，三是心靈的糧食。耶穌說自己是生命的糧，這個宣告告訴我們，基督是供養我們靈命的糧食。因為人的心靈是物質和金錢所無法填滿的，這個世界的物質不能滿足人心靈的須要。有靈的活人必須得到靈的供應才能真正滿足。二、我是世界的光（約8：12）
耶穌是世界的光，這光不僅僅是照亮我們一時，更是照亮我們一世的道路。當我們的生命經耶穌的光照亮以後，也能在世人面前發出光來。三、我是羊的門（約10：9）
耶穌是唯一的救恩之門，除他以外別無挽救。人在這門內有安全保障，找到一切所需要的供給。人惟獨籍著耶穌才能接近上帝四、我是好牧人（約10：11）
耶穌是好牧人，為羊捨命。他對羊群是關懷，眷顧和愛惜。耶穌為好牧人行了五件事：
(一) 熟悉他的羊，羊也認識他，跟從他。
(二) 引導他的羊，羊也跟從他的腳蹤行。
(三) 牧養他的羊，把羊領到溪水旁青草地。
(四) 保護他的羊，有愛心、溫柔和關懷。
(五) 尋回他的羊，對羊群看顧、拯救。
五、我是復活（約11：25 ）
耶穌說："復活在我，生命也在我"。叫人復活，賜人生命的權柄都是主所掌管的。死亡不是人生的終極。聖經常常以"睡"這個字來代替"死"。因為基督徒是有盼望，有永生的。有人說："死亡是地平線上的一扇門，實際來說，我們不是走向死亡，而是邁向生命。"
六、我是道路、真理，生命（約14：6 ）
耶穌說："我就是道路、真理，生命"。耶穌是通往神的路，耶穌不是很多道路中的一條，而是唯一的道路。耶穌是真理，耶穌的奇妙不止在於其道德教訓的完美，同時道德也在他的身上實現得淋漓盡致。先古世上有很多先賢聖人教導做人的道理，引為真理，但除耶穌以外，沒有一個人能夠把自己所教導的真理行出來。耶穌是生命，人得到了耶穌，就有生命。這生命才是真生命。
七、我是真葡萄樹（約15：1 ）
耶穌是真葡萄樹，我們是枝子。信徒若不是與基督聯合相交，就不能結果子。與葡萄樹失連的樹枝，是沒有生命的。信徒中有兩種現象，一是多節果子的枝子，二是不節果子的枝子。不節果子的枝子是沒有用的，光會嘴唇尊敬主，但不肯實踐主的教訓，不願意背主的十字架。

㈧ 基督教對歷史概念的影響有哪些

人類的歷史觀念在中世紀有很大的飛躍。西方學者柯林伍德認為人類關於歷史的觀念在公元後第四和第五世紀，由於基督教思想的革命性的影響得到了重新的塑造。他詳細地分析了基督教是怎樣揚棄古希臘—羅馬時期在歷史學中兩個主導的觀念，即對人性的樂觀主義觀念和作為歷史變化過程基礎的實質主義的觀念。在古希臘，人們習慣把人看成是有理性的動物，由於理性的指導，人們會走向至善。歷史變化過程的基礎是人的理念或心靈。對柏拉圖來說，事物的實質是非物質的，是理念。對亞里士多德來說，最終的真實的實質是心靈。人們的歷史觀念被這種實質主義弄得黯淡無光。歷史事件只不過是這種實質的偶然表現，事件的重要性主要是它們對永恆的和實質的整體投射了一道光芒。人們至多隻是記錄事件，歷史學的范圍被限制在描述人們和事物都在做什麼，而這些人和事物的性質始終被停留在歷史的視野之外。對柏拉圖主義而言，歷史學是不能有什麼實用的價值的。對亞里士多德而言，歷史學也只是像詩一樣的東西。而基督教思想的影響卻為改變這種狀況提供了可能。

根據基督教的創世說，除了上帝之外，沒有什麼東西是永恆的，並且其他的一切都是上帝創造的。人的靈魂不再被看作一種在永恆中的存在，每個靈魂都被看作是一種新的創造物。靈魂不滅的觀念在這個意義上被否定了。歷史不再是人類自己智慧和才能的創造，而是由於上帝的智慧，由於上帝的恩惠，人的慾望才被導向有價值的目的。因此，歷史的過程並不是人類的目的，而是上帝目的的實踐。正如克羅齊所說的：「從基督教看來，歷史既然變成了真理史，它同時也就放棄了意外和機遇，而古人則常使歷史沉溺於這些東西，它認識了它自己所固有的法則，這不再是一種自然的法則，甚至不再是星宿的影響(奧古斯丁反對異教徒的這種學說)，而是理性、智慧、天意了」。基督教對歷史帶來的新問題和新答案，克羅齊認為是對人類精神的構成的一份永遠有效的可靠財富。

基督教思想為歷史觀念帶來的第二個革命性的變化，就是打破了古希臘關於歷史的循環論觀點，在天意的指引下為歷史帶來了秩序的觀念。正如阿奎那所說的，天意要為一切事物貫徹一種秩序。在他看來，人的所作所為，所取得的某些成就，並不是由於他自己的智慧，而是由於上帝的智慧，這是一種關於歷史的新的觀念。按照這種新的歷史觀念，歷史過程並不是人類的目的，而是上帝的目的的實踐。因為上帝的目的就是一種對人類的目的，是一種一定會貫徹下去並且通過人類的意志活動而體現出來的目的。

基督教思想對歷史觀念的第三個革命性的影響，是對於歷史的一種普遍主義和世界主義的態度。在上帝的眼中人人平等，沒有什麼選民，沒有什麼特權的階級，沒有哪個集體比其他的集體更重要。所有的人和所有的民族都包括在上帝目的的規劃之中。基督教不會滿足於一些民族的局部和特殊的歷史，要求一部普遍的歷史，一部世界史。

這種新的歷史觀把歷史看作是一個過程，歷史的歷程不過是客觀的天意的計劃的實施，有它的客觀必然性，甚至連最明智和擁有權力的人也都捲入其中。上帝是有遠見和富有建設性的，決不允許什麼人來干擾他的計劃。歷史事件的總歷程就是一種准則，它是用來判斷參與其中的每個人的。歷史是一種不以人的意志為轉移的必然性所塑造的歷史過程。這種歷史觀念的變化是空前的，也是深刻的。