耶稣与我们人类历史有什么关系

㈠ 基督教诞生的历史条件是什么为什么其影响波及整个世界

公元1世纪，罗马皇帝奥古斯都征服了地中海沿岸欧洲、西亚和北非的大部分地区，建立了庞大统一的罗马帝国。但这个帝国，即使在其鼎盛时期，也决不是名副其实的"太平盛世"，因为在这帝国内，罗马统治当局和外地行省统治阶级与被统治阶级之间、罗马人和其他氏族之间的矛盾十分尖锐，奴隶起义和民族起义此起彼伏，连绵不断，终于使这个庞大帝国陷于分崩离析的地步。
距罗马遥远的巴勒斯坦地区，位于东起波斯湾，西至埃及边境的"新月形沃壤"西南端，历史上经历了兵燹劫掠的遭遇。从公元前20世纪，它就先后遭受亚摩利人、喜克索人和埃及人的占领、蹂躏。公元前15世纪，希伯来人(原意是"从大河那边过来的人"，后来指以色列人，即现在通称的犹太民族)开始进入这块"迦南美地"，并同迦南土着和腓尼基人打了一场旷日持久的战争。公元前13世纪，埃及人重新征服了这一地区，但其统治后来又被北方来的一个新民族非利士人所推翻，埃及帝国旋即灭亡。公元前8世纪起，亚述、巴比伦、波斯人相继入主迦南，使当地犹太民族一次一次地遭到打击和压迫。到公元前3世纪，这一地区又经希腊帝国的统治。最后于公元前1世纪时成为罗马帝国的一部分。
犹太人对千百年的异族统治，进行了连续不断的起义和反抗。例如公元66年，罗马总督野蛮地劫掠犹太人奉为神圣的耶路撒冷神殿及其宝库，遭到了犹太人的起义反抗，坚持达4年之久。公元70年罗马统治者对耶路撒冷的起义者和居民进行了血腥的报复和镇压，居民成为奴隶的达7万人之多。有些民族领袖由于斗争失败感到无能为力，就把希望寄托于宗教。盼望救主降临来拯救自己。这种盼望清楚地记载在犹太民族的宗教经典：律法书和先知书中。
巴勒斯坦的犹太人在反抗罗马的外来统治中，由于经济、社会也位以及对罗马统治者的政治态度不同而逐渐形成了几个宗教 -- 政治集团，其中最重要的有:(1)撒都该派(the Sadcies)，由祭司、贵族和富商组成，遵奉《律法书》(Torah)，但屈从于罗马的统治；(2)法利赛派 由文士和律法师为主体而组成，遵奉成文律法和口传律法，以严守犹太教传统相标榜，强调与异教、异族隔离，对罗马既不明显合作又不公然对抗；(3)奋锐党(The Zealots)，亦译吉拉德派或狂热派，由下层反抗分子组成，反对外族侵略者和依附他们的犹太当权者；(4)艾赛尼派(the Essenes)，亦译"敬虔派"，曾积极参加反罗马斗争，组成患难相助、有无相通的共同生活社团，严守教规，寄望弥赛亚来临以解脱尘世苦难。据《圣经》记载，耶稣对撒都该和法利赛派持严厉的批判态度，他已门徒中有1人属奋锐党，现代不少学者通过对《死海古卷》的研究，认为原始基督教的部分信徒和艾赛尼源的"库姆兰社团"极为相似。基督教可能脱胎于艾赛尼派。
犹太人作为东方的一个民族，具有东方人的心理和文化特点，所以基督教创始时也带有鲜明的东方色彩。以犹太民族为主体，基督教还吸收了东方一些其他民族的思想．习俗和文化。犹太民族长期遭受异族统治，并和异民族杂居在一起，很自然地要接触许多外来文化，通过这种接触和交流，促使犹太教的一神论、末世论、魔鬼论等宗教信仰日益发展，这些信仰后来明显地反映在基督教的教义和崇拜仪式中。我们从下面几个例子中可以看到基督教研爱的东方神秘宗教影响，(1)起源小亚细亚的母神祟拜，每年春分为纪念阿提斯神(Attis)死而复活的节期，到时候由祭司取血献祭； (2)埃及的伊西斯 -- 奥西里斯神崇拜中流传着圣母哺育圣婴的形象，这种崇拜强调重生的意义和对来生的希望；(3)起源于波斯的密特拉教，信奉万物创造者和万物之父的太阳神密特拉，密特拉诞辰为冬至后的12月25日，举行宗教宴筵时使用面包和酒，用血作洗礼，等等。 这些礼仪和节期后来明显地为基督教所吸收。
19世纪德国研究基督教的大卫‧弗‧斯特劳斯曾指出:"毫无疑问，基督教是在犹太教的土壤里成长起来的，但这乃是在这块士壤已经被外来成分所渗透和饱和之后。"我们不妨这样说。如果在基督教的起源和最初形成期中，不是已经有西方和东方，有希腊罗马精神和犹太精神共同参与其中，它就决不会成为西方和东方的共同宗教，特别是后来成了西方特有的宗教。 所以，希腊．罗马文化对基督教的最后形成，所起的作用不容低估。就哲学思潮来说，当时对基督教影响较着者，有强调理念论、神秘经验和灵魂不灭的柏拉图主义，以及鼓吹人类一体； 天人谐和，同受一位主宰支配，提倡恬淡寡欲、节制有度的宗教道德的斯多噶主义。犹太哲学家斐洛(约前20年 -- 约公元42年)还将这两种思想同犹太教教义融为一炉，一方面力图找出希腊哲学思想在犹太教圣经中的根据；另一方面则用希腊哲学中的"逻各斯"("道"，Logos)作为解释上帝本身及其与世界、人类关系的基本概念。
罗马人注重实际的性格以及他们的法制观念、权利和义务思想，对基督教伦理的发展，教会体制的形成，都有深远的影响。当时罗马帝国形成了以西塞罗为代表的折衷主义思潮，流风所及， 初期教会不仅向往彼岸世界和来生的福乐，也注意此岸世界的行为和今生的遭遇。基督教既继承犹太教传统中某些合理部分，并吸收其他外来文化中的因素，在世界的环境中加强了世界化的倾向，这些都得归功于罗马文化的贡献。
总之，我们可以用国外的一位学者所说的话来概括基督诞生时的历史背景和现实环境:"那时的世界，政治是罗马的，文化是希腊的，社会是异教的，宗教是希腊化东方的。"
为什么其影响波及整个世界.因为基督教的神是真神是活神，耶稣是道路，真理，生命。
愿耶稣保佑你 阿门

㈡ 基督教的历史作用

公元四世纪，古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁，在他的庇护下，基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教。当徒手的耶稣战胜了持剑的恺撒之后，基督教逐渐征服了西方人的精神，对西方文明的发展做出了诸多贡献。

一、驯化野蛮人的基督教

从人性进化的角度讲，特别是在精神及其伦理层面上，基督教在古希腊的理性精神之外，提供了统一的持久的超验信仰，对天堂的期待安抚着地上的苦难，信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横，并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范（比如，耶稣殉难之后，又有圣彼得和圣保罗的殉教，圣·奥古斯丁的忏悔）。这信仰，这典范，提升着西方人的精神世界，也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理，在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值，并逐渐演变为普遍有效的公德标准。来自上天的超自然的恩惠和制裁，许给为善者入天堂的万世至福，降给作恶者下地狱的永生惩罚，又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价，背负起人的“原罪”，以绝对的非暴力对抗暴力，以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。生而有罪的人类，唯有终生向上帝祈祷和忏悔，在行为上不断行善积德，才能在无限的赎罪之路上接近天国。正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理，逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒，驯化为平和、节制和反省的文明人，也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。

从历史进程的角度讲，基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时。北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗，已经失去道德方向的罗马帝国，强大的武力只能带来更大的灾难。幸运的在于，罗马帝国在武力上败给了蛮族，基督教却在精神上驯服了野蛮人，使之逐渐变成文明人。古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突，在世俗意义上，促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立，但在属灵意义上，教权之下的信仰及教会的统一，等于在另类意义上延续着昔日的罗马帝国统一。正如英国历史上最伟大的政治领袖温斯顿·邱吉尔所言：“罗马帝国灭亡以后，获胜的野蛮人也同样被基督的福音迷住了。虽然他们并不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲，但是他们有共同的教义和神灵的启示。一条联接着欧洲各个民族。一个世界性机构遍布所有国家，它无比强大，而且是罗马时代幸存下来的惟一成为系统的机构。这一机构的首脑是罗马的主教，他在精神上或者至少以教职的形式，恢复了罗马皇帝已经丧失的权威。”（《英语民族史》第一卷《不列颠的诞生》，温斯顿·邱吉尔着，薛力敏林林译，南方出版社2003年版P83）

正是凭借着圣徒的榜样激励、教会的超然权威、教义的普世正义、教士之布道安慰、仪式之庄严魅力、信徒之坚定虔诚……才培育出互助、慈善、克制、苦行等社会公德。僧侣们的开荒拓土，教堂和修道院对弱势者的庇护、对穷人的赈济、收养鲧寡孤独、安顿迷途旅客，教会医院救死扶伤，特别是救助那些被遗弃的罪犯和传染病人……等等，宗教场所不仅成为施善育德和救死扶伤之地，也成为维护世界和平的源泉，交战双方不得进入宗教场所，已经成为世界通则。

二、改变社会结构的基督教

从社会发展的角度讲，基督教对西方社会的发展具有三大功能。

1，教会成为凝聚社会大家庭的组织纽带和自治权威，也成为秩序与和平之源。不仅是罗马教廷提供了西方属灵世界的统一权威，而且各地方教会也成为社区自治的组织核心。这种以教会为组织核心而形成的秩序，对结束无政府的混乱状态来说，具有着远比世俗政府更强大的功能。怪不得有人戏称：“梵蒂冈的世界性权威就是宗教领域的‘联合国总部’。”但与现在的联合国相比，梵蒂冈的统一权威具有悠久的传统，而联合国的权威仅仅是二战后的产物，所以，梵蒂冈对世界各地的天主教会的权威之有效，远非纽约联合国总部对各成员国的权威所能比拟。梵蒂冈训令对全世界的教徒具有强大的约束力，而联合国决议却难以真正约束各主权国家的行为。

2，基督教信仰，逐渐凝聚起整个西方教徒的信仰共识，从而形成了相对于世俗权力及其利益的超验良知，随着教会的普及和日渐扩张，这种独立于世俗王权之外的道德的或精神的普遍共识，逐渐变成了高度组织化的宗教权威，在世俗政权本身无法形成对最高权力的内部制度化制约的情况下，基督教作为社会性的精神权威，发挥着从外部制约世俗王权的作用。由此，基督教改变了西方社会的整体结构，即在世俗政府的权威之外，造就了另一个独立的属灵权威，构成了两种权威、两套法律、两种责任的并存。神权的确立及其教会财产的合法化，在使西方人的宗教信仰由多神教变成一神教的同时，也使古希腊遗留下来的一元社会随之退出历史舞台，西方社会的权力结构逐渐由一元变成二元，神权与王权、教会与政府、僧侣与俗人、宗教法与世俗法……的并存，构成了古罗马社会结构的二元化：一是僧俗并存并日趋走向政教分离，二是自上而下的封建和自下而上的自治并存。正是在两种不相上下的社会力量及其制度的相互对抗中，西方社会才能逐渐形成两种统治力量相互制约的权威均衡，为西方制度向自由宪政的演变提供了成熟的社会条件。

3，为西方法治秩序的形成提供超验基础。在基督教成为古罗马的国教之后，不仅教会法在技术上为世俗法提供了可资效仿的对象，而且对来自超验正义的教会法为法治秩序的超验基础，于是，西方人逐渐形成了这样的法治思想：法律如若要形成稳定的普遍的规则，首先，法律来上帝的意志，乃善法而非恶法，《摩西五经》是法律的原型；而法律如果仅仅来自恺撒，就很容易变成主要服务于统治者意志的恶法。其次，法律只有被信仰，才会被尊重、被自愿服从，整个社会才能具有以遵纪守法为荣的公共意愿。否则的话，法律要么变成“恶法”，只服务于统治者的意志；要么形同虚设、被法律之外的潜规则代替。

三、培育西方人文精神的基督教从人文精神的特质和文化发展的角度讲，基督教为西方文化提供了精神、制度和物质的伟大贡献。

1，基督教的教义及其神学思想，对西方的人文学具有全面而深刻的影响。教义提供普世道义，拉丁文提供统一文字，自耶稣殉难以来的西方，没有基督教背景的一流精神产品，几乎是不可想象的。无论是神学、哲学、文学，还是绘画、音乐、建筑，只要是人文和艺术的创造，无一不打上鲜明的基督教印迹。不要说神权时代的人文精神被基督教信仰所左右，即便是在理性化世俗化的近、现代西方，基督精神也为人文创造提供深层的滋养，文艺复兴运动、启蒙运动和非理性主义运动之中诞生的文化巨人们，尽管以复兴古希腊的理性精神来对抗神权主宰的中世纪，但是从但丁的《神曲》到意大利三杰的绘画，从莎士比亚的戏剧到歌德的《浮士德》再到贝多芬等人的交响曲，从康德的绝对律令到尼采的超人，人们都能看到基督受难的形象和听到天国的钟声。可以说，基督教已经渗入了西方文化的血肉之中。特别是那种指向绝对价值的超越精神，已经成为西方文化的最醒目的标志。

2，基督教教会和神职人员在保存古代文化遗产方面贡献卓着，不仅是与基督教传承直接相关的古典遗产，还有大量异教和异端的文献资料。经院神学家对古典哲学做出的独特性解释，对古典精神的传承具有承前启后的意义。教会开办的神学院为西方高等教育体制奠基，是西方的近、现代的大学及其研究制度的母体。教会、修道院和神学院训练出大量的教师、学者、法官、外交官和内阁大臣。教会的慈善事业也包括资助艺术创作，西方的音乐、绘画和建筑所达到的艺术高度，没有教会所提供的精神资源和物质
支持，也是难以想象的。

近现代以来，借助于强大的经济、先进的技术和优越的制度，基督教的信仰征服已经从西方向非西方国家扩展，而且一直持续到当代世界。基督教及资本主义文明具有强烈的扩张性，先后造就了罗马帝国、大英帝国和二战后的美利坚新帝国，并由武力的征服和占领的殖民扩张演变为资本的扩张和福音的扩张（道义扩张），基督教为西方文明的扩张意识注入了“传播上帝福音”的道义动力，其世俗化进程表现为经济上的自由市场的全球化和政治上的自由民主的全球化。在“资本”为了利润而进行的无远弗界的扩张中，虔诚而富于献身精神的传教士，也不惜历尽千难万险地传播福音，甚至于只要有人的地方就有西方传教士的足迹。

进入20世纪之后，人类历史富于戏剧性的发展证明：自发形成于特定地区的基督教、市场经济和自由宪政，之所以具有难以抗拒的扩张性，就在于它们具有其他文明所缺乏的与人性的内在契合性——善待人性、确立人的尊严、鼓励自由竞争、确保和平秩序和激发人的首创精神。所以，西方文明逐渐显露出其普世性品质，被越来越多的其他地区和其他文明所接受，甚至演变成难以抗拒的历史大势，顺治者昌而逆之者亡。

㈢ 我们能了解上帝的存在和属性吗上帝与我们的世界和人的关系是怎样的

相比仅有45亿年历史的地球，人类的科技文明历史也仅仅是过去的200年间的一种有思维的生命史。因此，有理由相信137亿年发展史的宇宙及其他星球，那里应该也有智慧的生命存在，至少人们已经发现、如天体运行规律等无法解释的更高科技文明的存在。

这就说明天上有生命的存在。既然有更高级的智能生命的存在，就会有真信息在地上，那么真信息在那里呢?

从天文学、生物学、孔子、老子、孟子、玛雅人、诸世纪，天外来客、世界上具有影响力的四大宗教经典等相关资料的研究发现：希奇的是，宇宙万物；地球是圆的、宇宙在扩张、宇宙归根到底起源于“无”、以色列的复国、尽至中国的计划生育……，几千年前的《圣经》中都能找到。凡科学能发现的《圣经》中都写在哪里；

近年来被抄得火热的“2012年”主题，早在3000年前的《圣经》申命记、出埃及记中；犹太5772年(公元2012年)《圣经密码》解开，密写在地球毁灭下方，彗星将撞击地球。也有一段话说，Disaster会被阻止、会被阻挡；将会被击碎、赶走、我会把它撕成碎片。

《圣经》创世记、民数记等多处又隐藏有“朋友将延后”暗示着；“朋友延后”与“火震动国家”重叠着。那么“朋友延后”，人类就无需太紧张，2012年地球恐怕不一定会灭绝。

在这天外来客、飞碟频频出现的今天，世界上有哪一本经典解释过“外星人”呢?但是3000多年前的《圣经》清清楚楚地告诉世人这“天外来客”就是灵。

《圣经》中的“上帝”希伯来原文就是“天上来的人”。

20世纪50年代人类才发现“外星人没有生殖器官，不娶、也不嫁”，可是《圣经》确实就已经清清楚楚地记着，耶稣关于复活的事对门徒说：“当复活的时候、人也不娶、也不嫁，乃象天上的使者一样”。

天上的使者是谁?不就是人们号称的“外星人”吗。事实人们细而想想，究竟称呼他们“外星人”还是“天上的使者”——“天使”准确呢?就按人间的逻辑推理，也应该称他们“天上的使者”更恰当，因为他们不像人，也不是人。

因为《圣经》中明白地告诉了人类：……这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的；所以复活后即是不死的，显然人是会死才要生殖繁延后代，不会死还要生殖后代吗?

科学家找到了上帝与人的关系

创世纪3章24节:“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”

天上人所爱的亚当、夏娃因违背了造物主，吃了善恶果，造物主把他们赶出伊甸乐园，神照样还是爱世人，差遣独生子救人类，目的是要把人类救回到原来的起点伊甸园。使世人重新复活得到真生命！

有人曾经说：“伊甸园就是沉没于海中的‘特兰蒂斯’，”有人说：“在云南”。对吗?也许不错，的确桂林有四条河，而且四条河的名称有一个字音都与《圣经》相妨。若是桂林就是“伊甸园”，那么“伊甸园”照样有人住着。而且海中的‘特兰蒂斯’或云南“伊甸园”谁也没看见过“四面转动发火焰的剑”?

凡《圣经》中有的，宇宙中就有，只是时候到了自然会给人打开。

大约在1961年首先被我们的科学家发现。银河系中除了星团、黑洞之外还存在一个非常奇特、圆圈形的东西──光子带，正是《圣经》中“四面转动”的圆圈的基路伯。

光子带富含高能量的光子，震动力非常强。也正是《圣经》如“发火焰的剑”。

这光子带就是当年亚当和他的妻子夏娃因违背了造物主，吃了善恶果，被赶出了“伊甸园”后安设在东边的基路伯。

创世纪3章21节:“耶和华上帝为亚当和他的妻子用皮子作衣服给他们穿。”

创世纪5章2节:“并且造男造女。在他们被造的日子，上帝赐福给他们，称他们为人。”

《圣经》若指的是把“亚当和他的妻子”二个“人”赶出去，耶和华上帝处处称呼“亚当和他的妻子”复数的“他们”，不可能只赶出去一个亚当或一个夏娃，因为两个人都亏损了天上人。

而《圣经》创世纪3章24节:“于是把他赶出去了”。这决不是造物主的疏忽，更不是作者或印书的人失手。而是明明地告诉世人，不是指把人赶出地球上叫“伊甸园”的地方，仍旧放在地球的另一个地方。地球上也没有一块“伊甸园”有四面转动发火焰的基路伯。这个把单数的“他”就是指连亚当和夏娃一起的整个地球，赶出远离宇宙中心，放在第三次元。因为在神的手里万物都是活的，都只是造物主的一颗细胞而已。

越靠近造物主宇宙的中心，能量就越高，体现出无穷大。因为能量来自创造主。哪里不受时间的限制，不会衰老，所以刚赶出伊甸园东、基路伯外的初期祖宗时代，人还能活900多岁。

离那宇宙中心越远、能量就越低，时间速率就越快。在宇宙的边界，时间的速度为无穷大，而能量却体现出无穷小。在人类所生存的空间里，时间的速度等于可见光速。因人越来越恶，离造物主宇宙的中心越来越远，一直来到今天低能量的第三次元，人类寿命仅100岁多点。

所以现今处在第三度空间的人类生命，还谈不上叫生命。只停留在狭隘的唯物世界观的人类尚还属低级生灵。

神造天造地为的就是人，所以天上人忍耐人的七十个七次的最后一个七，以圣子身份亲自降临，道成肉身替代了人的死，拯救人类回归造物主当初造人的原点──“伊甸园”。

当初下到这个地球的目的之一，天上人计划就是帮助凡是信耶稣的，奉耶稣的名这次转换，能顺利完成，把人类带回天堂。

用人的任何方法，没有一个血肉人能逃离光子能的震动，火的试炼。直等待地球完全净化，善恶彻底分开，模拟生命到此结束。

顺从堕落的天使，否认造物主的人类，意识中拒绝了灵性能量的纳入，无法完成高层次的转换，灵魂体将经不起强能量的光子震动（即基路伯“四面转动发火焰的剑”），一进入光子带就被强能量击散，从此世界再没有这个人的影子。

所有的宗教信仰都被自身的假所净化，如同见到光后就看不到黑暗一样，谎、假都将在高震动力的光子能下变为乌有，再没有立脚之地。1000年后第二次所有地上的人都复活受审判结束。

㈣ 耶酥对于人类的贡献

我像应该说是 基督教对社会的影响
你看曾受过基督教感化的国家把上帝的爱表现的很清楚，今天，一千七百多万的难民，有一千三百多万是那个共产主义国家里面产生出来的，在共产主义社会里面那些不能生活下去，再逃出来，这是负作用的一种阶级，当他们出来以后呢，如果这些是中国人的话，中国不一定接受他们，如果接受是不得不的，因为中国人不接中国人，有点不大好，但严格来说，东南亚这么多的难民从越南出来，请问中国接受多少呢？没有多少。他们到回教国家去，马来西亚，印尼，接受吗？暂时接受，接受的原因是要得到从来的救急品，结果流到难民中间的没有多少，他们还是以此赚了一笔，谁接受？回教国家不接受，日本也不接受，日本说人不必来，送钱来可以，结果是共产主义国家大骂特骂的西方国家，接受的是那些曾经受过基督教的爱的感化，曾经感化过的国家，神存在不存在，不用眼睛看，不必用理论证明，在这个世界历史上受过上帝的道的影响过的国家，上帝就是爱的那个影响的力量还在，这些难民到加拿大，法国，英国，美国，这些人给他们带来很大的，许多干扰，很多生活的不习惯，给他们花了很多的钱，你想有什么益处，如果不是因为主的爱曾经感化过这些国家，虽然美国，加拿大，法国这些地方很多人已纪对神的信仰很模糊了，但是在无形之中在他们的血里面那种基督教的爱的影响在他们生命中还是很大，因为神就是爱。
有的人认为基督教在社会中妨碍社会的进步，那是在历史上某哟个阶段的曲解，把它当作绝对性来强解真理，那是完全错误的，凡是受基督教影响的国家是科学最进步的，如果基督教是麻痹一个国家，反对科学的话，为什么凡受过基督教影响的国家，最进步，这是一个雄辩没有办法解答的问题，甚至在基督教中间凡是天主教的国家都不可能同基督教的国家相比，宗教社会文化的影响大到一个地步是几乎不可能磨灭的，也不可否定，单单在中国，能推翻满清200多年的统治的，结果是一个基督徒的孙中山把革命的精神弄出来，最先办医院的是什么？最先解放妇女裹脚运动是什么？最先把西方的科学带到中国来，使整个中国变成现代的思想都是基督徒的工作，以基督的精神来治理这个社会问题，共产党是以恨起家，很难在整个长远的历史文化中起作用，他可以在很短的时间内得到政权，但是在整个及几百，几千年里面很难起作用，因为以恨起家，恨不能用恨解决，只有神是爱。

㈤ 基督教对人类历史的影响到底有多大

一周七天，周日休息，这是圣经的教导。
今年是2017年，也就是距离耶稣基督来到世界已经有2017年了。公元纪年就是从耶稣降生的日子开始算起。
医院的十字标志，就是参考基督的十字架而来。
世界都过圣诞节，纪念耶稣基督的降生。
人类最早设立大学的目的，就是为了研究基督和圣经。国内许多着名大学都是基督徒所创立的，比如复旦、同济、清华、北大（燕京大学）。
太多了，说不过来。

㈥ ``谁知道基督教与中国历史的关系啊`~

一、 基督教影响中国的三次浪潮
1. 第一浪潮（景教）：纯粹的宗教形式公元前二世纪，汉武帝刘彻派遣张骞赛出使西域，
重新打通了丝绸之路。从此，古代中国与中亚、西亚各国之间，以这一古代商业脉为纽带，逐步
发展了经济、文化各方面的关系。沿着这条沟通东西方文化的最早通道，早在公元前三世纪就有
佛教传入中国的传说。十六世纪以后又流传着耶稣十二使徒之一的多马曾到中国传教布道的故事……
尽管到目前为止还缺乏有力的历史根据证明这些传说，但从热衷于宣扬这类传说的多为教会人士
这一点，则可以看出基督教文化在其发展同中国的关系方面所具有的特殊热情。
1625年(明熹宗天启五年)在西安市郊出土了《大秦景教流行中国碑》，大秦中国古代对波
斯的一种称呼，从碑文的记载中我们得知，基督教的"聂斯脱利派(又译"神人一性派"，中国传统
文献称之为"景教")传教士早在唐朝贞观九年(635年)就来到中国传教，使此教在有唐一代兴盛一
时。景教碑文上说:"真常之道，妙而难明，功用昭彰，强称景教。"
"聂斯脱利派"是基督教的一个支派，以公元五世纪君士坦丁堡大主教聂斯脱利命名.聂斯脱利
因教义中"神性"与 "人性"的论争，在公元413年的以弗所主教会议上被指控为异端，受到逐出教
门、流放致死的惩罚。但是,后来的近东教会却支持聂斯脱利的教义，498年，近东教会正式决定
与罗马教会断绝关系，接受聂斯脱利的信仰，基督教的“聂斯脱利派”正式形成。此后，景教传
教土以高度的宗教热情活跃在中亚地区，七世纪时这一派的信徒己经遍布我国古代所称的西域一
带，并且唐代将该派的活动正式导入中国。
唐代文化是中国本土文化与佛教文化经历魏晋南北朝的大融合之后，发展出的第一个高峰时
期，也是当时世界的文化重镇之一。唐太宗以君临天下、德兼夷夏“天可汗”的方式，实行“兼
容并蓄”的宗教政策，使景教在唐代获得了广为流传的机遇。唐贞观九年(635)，"聂斯脱利派"
主教、叙利亚人阿罗本从波斯来到长安，标志着基督教与中国文化发生联系的开端："太宗文皇
帝光华启运，明圣临人。大秦国有上德曰阿罗本，占青云而载其经，望风津以驰艰险。贞观九祀，
至于长安。帝使宰臣房公玄龄总仗西郊，宾迎入内；翻经书殿，问道禁阑。深知正真，特令传
授。" (景教碑文，见《1500年前的中国基督教史》第43页， [英)阿.克.穆尔着，中华书局1984
年版）而且还由朝庭出钱在长安修筑一个"波斯寺"，授教传道。到了唐高宗日子，景教兴盛繁华，
竟然“法流十道，国富元休，寺满百城，家殷景福"。（同上）745年，唐玄宗应景教教徒的要求
下令将"波斯寺"改名为"大秦寺"，781年唐德宗时，树立了"大秦景教流行中国碑"，景教的名称第
一次在这块碑上出现。
《大秦景教流行中国碑》是早期基督教传入中国的有力物证，碑文的内容分为序言和颂词。序
文简略地说明了景教的基本信仰，叙述了景教自唐太宗传入中国后受到太宗以下代皇帝的优待扶持，
凡一百五十年间的发展经过。颂词则是用韵文再次概括地讲述了序文的内容。景教碑的树立本身表
明景教已在中国的文化生活扎下了根基。在后，景教虽在中国继续生存，然而，没有获得进一步的
显着发展。这不仅比基督教在中国的第三次浪潮 (1840年迄今)远为逊色，甚至也远远比不上第二
次浪潮(明末清初的那次“天主教来华”)的深度。
公元845年，唐武宗李炎下诏灭法毁寺(即史书上所说的"会昌灭法")主要针对佛教，但景教也
受到株连。景教在中国活跃了二百多年后，就此渐趋销衰，基督教在中国的第一次浪潮就此一蹶不
振。这“第一次传入”到了宋代，就销声匿迹，中国的史籍里再也见不到有关景教的记载了。宋太
宗太平兴国五年980 年)聂派教士那及兰(Najvan)奉聂派教会大主教之命与另外五名教士来中国整
顿教会。
987年，他们回去报告：“中国之基督教已全亡，教徒皆遭横死，教堂毁坏。全国之中，彼一
人外，无第二基督徒矣。寻遍全境，竟无一人可以授教者，故急回也。”（参见《中国古代基督教
和开封犹太人》，第126页，江文汉着）这个文件，标志着基督教在华传教第一次浪潮的消失。温
文尔雅的北宋盛世的这一“宗教消失”，显然不是由于战争与革命的残忍迫害所致，而表明当时的
中国人，已经完全丧失了对于基督教的兴趣和需要。这是历史性的退潮。值得注意的是，景教在中
原衰亡之后，却曾在中国北方少数民族中间流行。十三世纪，蒙古族统治者入主中原，景教遂在元
朝又重新出现并流行，当时的蒙古人称基督徒为"也里可温"。显然，这个蒙古称号表明这种宗教已
经与汉人绝了缘，只是蒙古人和他们的盟友"色目人" （后来的“回民”）的宗教。
1269年，元世祖忽必烈通过马可·波罗兄弟带信给教皇，正式恳请教皇差派传教士来中国。
1289年，教皇尼古拉四世派遣方济各会修士、意大利人孟高维诺任教廷使节前来中国。
1294年，孟高维诺来到大都(北京)，开设天主教堂，开始传教。这是天主教第一次进人中国。
这初次的天主教传教活动依赖于蒙古统治者的保护，所以，1368年明朝推翻元朝之后，这一蒙古
人 (和色目人如马可·波罗)新近皈依的宗教也就连同消失了，前后大约仅仅延续了六十年。
唐代以及元代复出的景教，以及元代初次来到中国的天主教等的传播活动，(字数有限制,请详细看参考网页)

㈦ 上帝与我们的七种关系是什么

从属灵的角度来看：籍着上帝的自我宣告来看他和我们的关系：一、我是生命的粮（约6：35） 人生必须要有三种粮食，一是肉体的粮食、二是精神的粮食，三是心灵的粮食。耶稣说自己是生命的粮，这个宣告告诉我们，基督是供养我们灵命的粮食。因为人的心灵是物质和金钱所无法填满的，这个世界的物质不能满足人心灵的须要。有灵的活人必须得到灵的供应才能真正满足。二、我是世界的光（约8：12）
耶稣是世界的光，这光不仅仅是照亮我们一时，更是照亮我们一世的道路。当我们的生命经耶稣的光照亮以后，也能在世人面前发出光来。三、我是羊的门（约10：9）
耶稣是唯一的救恩之门，除他以外别无挽救。人在这门内有安全保障，找到一切所需要的供给。人惟独籍着耶稣才能接近上帝四、我是好牧人（约10：11）
耶稣是好牧人，为羊舍命。他对羊群是关怀，眷顾和爱惜。耶稣为好牧人行了五件事：
(一) 熟悉他的羊，羊也认识他，跟从他。
(二) 引导他的羊，羊也跟从他的脚踪行。
(三) 牧养他的羊，把羊领到溪水旁青草地。
(四) 保护他的羊，有爱心、温柔和关怀。
(五) 寻回他的羊，对羊群看顾、拯救。
五、我是复活（约11：25 ）
耶稣说："复活在我，生命也在我"。叫人复活，赐人生命的权柄都是主所掌管的。死亡不是人生的终极。圣经常常以"睡"这个字来代替"死"。因为基督徒是有盼望，有永生的。有人说："死亡是地平线上的一扇门，实际来说，我们不是走向死亡，而是迈向生命。"
六、我是道路、真理，生命（约14：6 ）
耶稣说："我就是道路、真理，生命"。耶稣是通往神的路，耶稣不是很多道路中的一条，而是唯一的道路。耶稣是真理，耶稣的奇妙不止在于其道德教训的完美，同时道德也在他的身上实现得淋漓尽致。先古世上有很多先贤圣人教导做人的道理，引为真理，但除耶稣以外，没有一个人能够把自己所教导的真理行出来。耶稣是生命，人得到了耶稣，就有生命。这生命才是真生命。
七、我是真葡萄树（约15：1 ）
耶稣是真葡萄树，我们是枝子。信徒若不是与基督联合相交，就不能结果子。与葡萄树失连的树枝，是没有生命的。信徒中有两种现象，一是多节果子的枝子，二是不节果子的枝子。不节果子的枝子是没有用的，光会嘴唇尊敬主，但不肯实践主的教训，不愿意背主的十字架。

㈧ 基督教对历史概念的影响有哪些

人类的历史观念在中世纪有很大的飞跃。西方学者柯林伍德认为人类关于历史的观念在公元后第四和第五世纪，由于基督教思想的革命性的影响得到了重新的塑造。他详细地分析了基督教是怎样扬弃古希腊—罗马时期在历史学中两个主导的观念，即对人性的乐观主义观念和作为历史变化过程基础的实质主义的观念。在古希腊，人们习惯把人看成是有理性的动物，由于理性的指导，人们会走向至善。历史变化过程的基础是人的理念或心灵。对柏拉图来说，事物的实质是非物质的，是理念。对亚里士多德来说，最终的真实的实质是心灵。人们的历史观念被这种实质主义弄得黯淡无光。历史事件只不过是这种实质的偶然表现，事件的重要性主要是它们对永恒的和实质的整体投射了一道光芒。人们至多只是记录事件，历史学的范围被限制在描述人们和事物都在做什么，而这些人和事物的性质始终被停留在历史的视野之外。对柏拉图主义而言，历史学是不能有什么实用的价值的。对亚里士多德而言，历史学也只是像诗一样的东西。而基督教思想的影响却为改变这种状况提供了可能。

根据基督教的创世说，除了上帝之外，没有什么东西是永恒的，并且其他的一切都是上帝创造的。人的灵魂不再被看作一种在永恒中的存在，每个灵魂都被看作是一种新的创造物。灵魂不灭的观念在这个意义上被否定了。历史不再是人类自己智慧和才能的创造，而是由于上帝的智慧，由于上帝的恩惠，人的欲望才被导向有价值的目的。因此，历史的过程并不是人类的目的，而是上帝目的的实践。正如克罗齐所说的：“从基督教看来，历史既然变成了真理史，它同时也就放弃了意外和机遇，而古人则常使历史沉溺于这些东西，它认识了它自己所固有的法则，这不再是一种自然的法则，甚至不再是星宿的影响(奥古斯丁反对异教徒的这种学说)，而是理性、智慧、天意了”。基督教对历史带来的新问题和新答案，克罗齐认为是对人类精神的构成的一份永远有效的可靠财富。

基督教思想为历史观念带来的第二个革命性的变化，就是打破了古希腊关于历史的循环论观点，在天意的指引下为历史带来了秩序的观念。正如阿奎那所说的，天意要为一切事物贯彻一种秩序。在他看来，人的所作所为，所取得的某些成就，并不是由于他自己的智慧，而是由于上帝的智慧，这是一种关于历史的新的观念。按照这种新的历史观念，历史过程并不是人类的目的，而是上帝的目的的实践。因为上帝的目的就是一种对人类的目的，是一种一定会贯彻下去并且通过人类的意志活动而体现出来的目的。

基督教思想对历史观念的第三个革命性的影响，是对于历史的一种普遍主义和世界主义的态度。在上帝的眼中人人平等，没有什么选民，没有什么特权的阶级，没有哪个集体比其他的集体更重要。所有的人和所有的民族都包括在上帝目的的规划之中。基督教不会满足于一些民族的局部和特殊的历史，要求一部普遍的历史，一部世界史。

这种新的历史观把历史看作是一个过程，历史的历程不过是客观的天意的计划的实施，有它的客观必然性，甚至连最明智和拥有权力的人也都卷入其中。上帝是有远见和富有建设性的，决不允许什么人来干扰他的计划。历史事件的总历程就是一种准则，它是用来判断参与其中的每个人的。历史是一种不以人的意志为转移的必然性所塑造的历史过程。这种历史观念的变化是空前的，也是深刻的。